1。《易經》主要分為兩部分，。第一是《經》，就是《周易》的本經，包括六十四卦的卦象、卦辭和三百八十六爻的爻辭,（例：乾卦初九：潛龍勿用）就是《周易》本經的卦辭。第二是《傳》，就是所說的《十冀》。包括《大象傳》、《小象傳》、《系辭傳上、下》、《乾、坤文言傳》《彖上、下》、《說卦傳》、《雜卦傳》、《序卦傳》。一般咱們現在在書店里買的易經，都是《經》、《傳》一體的。
2。《十冀》相傳是孔子和他弟子共同完成的，也有人說完全是孔子的弟子記錄孔子對《易經》的理解而所寫的，意思就點兒像《論語》。目前只能知道《十冀》和孔子是有關系的，但到底是不是他所著還有待研究。
3。文王作卦，周公作辭這個也是一種目前比較公認的說法。目前學術界比較認可的是，周公等一批人參與了對卦象的作辭，很可能是以周公為首。在古代，尤其是像周朝的奴隸制王朝，《易經》不是誰都可以看的，只有士大夫才能看的書。
《易經》只所以到今天還能有生命力，就是因為它有解釋的空間，可以讓你有無限的想像。
文王作卦,周公作辭。
單說易經，分三種，俗稱三易：連山易（神農時代，艮卦開頭），歸藏易（皇帝時期，坤卦開頭），和周易（乾卦開頭），不過前兩者失傳了，所以大家說的易經一般指周易
現在大家看到的易經《周易》內容上分為兩部分易經和易傳：上部分為本經-周易，易經講的是64卦每一卦的卦辭和爻辭。下部分為易傳，易傳講的是對每一卦或者是對整體易經的解釋和進一步的說明。
大體上，比較明確的作者如下：
八卦：（2的3次方）乾坎艮震巽離坤兌這圖片是伏羲做的
六十四卦：（2的6次方）圖是周文王畫的。史書說：文王拘而演周易。
卦辭：作者應該是文王或者周公中的一個，考慮到周公這位文化集大成者，周公的可能性極大。文王應該是畫卦，周公做辭。所以周公也是四圣之一。
爻辭：作者應該是一個團體，是周朝的占卜者們集體創作，而且不是同一個時代創作的。很有可能周公起到了很大的作用。
典型的證據如下：《周易》六十四卦中第三十六卦。《明夷》，其爻辭中
六五:箕子之明夷,利貞。象曰:箕子之貞,明不可息也。
既然談到了箕子，那么很有可能是周滅商以后，這個時候，文王早就去世了。
另外一個卦
《晉》:康侯用錫馬蕃庶,晝日三接。
康侯:指周武王的弟弟康叔封。
所以，可見這段話的成熟時間肯定晚于周文王。
不過箕子和康侯都是在武王時代的人物，所以爻辭出自周公之手也未必不可能。
《周易》中用‘—’和‘--’兩個最基本的符號代表陽和陰；把這兩種符號迭列三層，如三(乾)、三(坤)等，可以形成八種組合形式，稱為八卦；用八卦的卦象兩兩重迭，又能組合成六十四卦；六十四卦每卦又有六爻。六十四卦每卦有卦辭，每爻有爻辭，分別闡述各卦各爻的意義，卦辭和爻辭是《周易》的經文。
周易》是我國最古老、最有權威、最著名的一部經典，是中華民族聰明智慧的結晶。在幾千年的歷史長河中，它歷經種種坎坷與考驗，或褒或貶，時衰時興，卻依然默默地為中國文化和世界文化作出重大貢獻。
《周易》這部書，講的是理、象、數、占。從形式和方法上，好象專論陰陽八卦。但實際上，它論述的核心問題，是運用“一分為二”對立與統一的宇宙觀，唯物主義和辯證法的方法論，揭示宇宙間事物發展、變化的自然規律，對立與統一的法則，并運用這一世界觀，運用八卦預測自然界、社會和人本身的各種信息。
《周易》內容十分豐富，上論天文，下講地理，中談人事，從自然科學到社會科學，從社會生產到社會生活，從帝王將相如何治國到老百姓如何處世做人等等，包羅萬象，無所不有。
《周易》是我國預測學、信息科學的起源與基礎。書中的八卦和六十四卦的卦辭、爻辭，不僅系統地記載了自然科學、社會科學、人體科學和醫學方面反映出來的，潛藏的，以及過去、現在和未來的信息，同時還有預測信息的寶貴方法。
《周易》是運用通過八卦今昔信息預測的科學方法，預測自然和人事吉兇方面的有關信息，對一切做到心中有數，有備無患，從而更好地認識社會，改造社會，推動社會不斷向前發展。
《周易》內容累積甚多之人生經驗，以數理邏輯、匯萃萬物，其哲理可應用一切人事時地物上之措施，故上能探求宇宙本體而知天命，下可指導人生之行藏，而成為一部人生重要處世與行事之寶典。故人稱“書中之王、群經之首”，是一部天下人間的大經大法。
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一、《易經》的聞世
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早在遠古時代，燧(sui)人氏仰觀斗樞，以定天極四方之位。先人（伏羲）則之以畫先天八卦，仰觀俯察，遠求近取而作后天八卦。卦的起源為河圖、洛書。八卦圖告訴人們關于宇宙自然中的理、象、數。以后對《易經》的研究分為兩個學派：義理派和象數派。義理派注重發掘周易的哲學價值，象數派則著重將周易用于占卜。像廣為人知的河圖洛書、太極圖（含陰陽魚的圓形圖案）等，都是《易經》原著中所無、后人根據對《易經》的理解添加進去的。
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二、《易經》的歷史延續
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《易經》原是上古卜筮的學術，到了近古時代，即殷商末年，經過周文王的整理和注述，取名《周易》一書，便成為流傳后人的一部經典。“易”為“簡易”之義；另一說為“變易”之義，意為以揲蓍數目之變，推求問事之變，借以釋疑。“易”前“周”字，一說指周代人的筮法；一說指周遍之易，即探求普遍的變易法則。
自東周以來，再經過孔子等儒家學派的研究和傳述，專門撰寫了《易傳》以解讀《易經》。作為中國儒家典籍六經之一，今天我們所說的“周易”通常指《易經》和《易傳》二者的結合。根據《周禮》的記載，占卜有“三易之法”，《易經》只是其中之一，另兩部《連山》、《歸藏》均已失傳。《周易》包括經、傳兩部分，傳是對經的解釋。《易經》則指六十四卦的卦象、卦辭、爻辭而言。
“經”經文分為“上經”、“下經”兩部分。一共有六十四卦。每一卦由卦畫、標題、卦辭、爻辭四部分組成。六十四卦由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌重疊濟變而來。每個卦畫都有六行，爻分陰陽，陽爻稱九，陰爻稱六。從下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四個卦畫共有三百八十四爻（卦象）。解說卦象的辭句稱為卦辭，系于卦象之下，解說爻象的辭句稱為爻辭。卦辭共六十四條，爻辭三百八十四條，加上乾卦“用九”，坤卦“用六”，總稱為筮辭，共四百五十條。爻辭是內容的主要部分，根據有關內容按六爻的先后層次安排。
孔子曰“易有太極，太極生兩儀，所謂太極者，乃天地萬物之始也，兩儀者，就是陰陽二氣”，孔子又說：兩儀生四象，四象者，就是陰之變動，由四象而生出八卦，八卦每一卦有六爻，八八六十四卦變出三八四爻，因此，天地萬物由此生矣。”
六十四個卦象的排列順序，現傳有兩種本子：一是通行的《周易》本，分上下經，上經始于乾卦，次為坤卦，下經終于未濟卦；二是長沙馬王堆漢墓出土的帛書本，首卦為乾，次卦為否，終于益卦。卦辭和爻辭的內容大致有三類；一是講自然現象的變化，用來比擬人事；二是講人事的得失；三是判斷吉兇的辭句。據研究，卦、爻辭反映了奴隸制的社會生活。
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三、《易經》的深遠哲理
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《易經》雖屬占卦書，但其神秘的形式中蘊含著較深刻的理論思維和樸素的辯證觀念。它承認事物存在的對立面，六十四卦由三十二個對立卦組成，其卦的爻象和爻辭反映了自然界和社會生活中的“大人”和“小人”、吉和兇、得和失、益和損、泰和否、既濟和未濟等一系列對立統一的現象，它還承認對立事物的互相轉化。從《易經》中可以看出中國古代辯證法思想的萌芽，在中國哲學史上占有重要地位。
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“易傳”一共七種十篇，分別是：《彖》上、下篇，《象》上、下篇，《文言》、《系辭》上、下篇，《說卦》、《雜卦》和《序卦》。古人把這十篇“傳”叫做“十翼”，意思是說“傳”是附屬于“經”的羽翼，即用來解說“經”的內容。
《彖》是專門對易經卦名和卦辭的注釋。
《象》是對易經卦名及爻辭的注釋。
《文言》對《乾》、《坤》二卦作了進一步的解釋。
《系辭》是《易經》的哲學綱領，其內容博大精深，是學易必讀之篇。
《系辭》是易傳十篇中最重要、最有代表性的文字。它是我國古中第一部對易的產生、原理、意義及易卦占法等,全面、系統的說明。它闡發了許多從易經本文中看不到的思想。系辭與彖、象不同，它不是對易經的卦辭、爻辭的逐項注釋，而是對易經的整體評說。
《說卦》對八卦卦象的具體說明，分本象與廣象，是研究術數的理論基礎之一。
《雜卦》將六十四卦以相反或相錯的形態排成兩兩相對的綜卦和錯卦，從卦形中看卦與卦之間的聯系。與序卦研究的角度不同。
《序卦》說明六十四卦的排列次序。
實際上，“傳”的作者主要是借解說經文來發揮自己的思想觀點。
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易經六十四卦， 以自古流傳的“上下經卦名次序歌”來簡述為
乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否。
同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁。
剝復無妄大畜頤，大過坎離三十備。
咸恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽。
蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼。
艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節兮中孚至。
小過既濟兼未濟，是為下經三十四。
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周易里的六十四卦，圖像上是由兩個八卦上下組合而成。 各卦的含意可參見：周易上經三十卦一覽及周易下經三十四卦一覽。
《易》中的八經卦，兩兩重復排列為六十四卦。
卦名是:乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、
同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、復、
無妄、大畜、頤、大過、坎、離、咸、恒、遁、大壯、晉、明夷、
家人、睽、蹇、解、損、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、
震、艮、漸、歸妹、豐、旅、巽、兌、渙、節、中孚、小過、
既濟、未濟。
乾為天、坤為地、水雷屯、山水蒙、水天需、天水訟、地水師、水地比、風天小畜、天澤履、地天泰、天地否、天火同人、火天大有、地山謙、雷地豫、澤雷隨、山風蠱、地澤臨、風地觀、火雷噬嗑、山火賁、山地剝、地雷復、天雷旡妄、山天大畜、山雷頤、澤風大過、坎為水、離為火、澤山咸、雷風恒、天山遯、雷天大壯、火地晉、地火明夷、、風火家人、火澤睽、水山蹇、雷水解、山澤損、風雷益、澤天夬、天風姤、澤地萃、地風升、澤水困、水風井、澤火革、火風鼎、震為雷、艮為山、風山漸、雷澤歸妹、雷火豐、火山旅、巽為風、兌為澤、風水渙、水澤節、風澤中孚、雷山小過、水火既濟、火水未濟
六十四卦卦名由來
乾
乾上乾下。
達于上者謂之乾。凡上達者莫若氣,天為積氣,故乾為天。——朱駿聲《說文通訓定聲》
坤
坤上坤下。
《說文解字》：“坤，地也，《易》之卦也。從土從申，土位在申。”坤為地（《說卦》《明夷·上六》），故卦名“坤”。
屯
坎上震下。坎王則震胎。
屯，難也。《說文解字》：“屯，難也，象草木之初生屯然而難。”震為足（《說卦》《剝·初六》），坎為險（《坎·九二》《彖》），步入險境，其行難也，故曰“屯”。
蒙
艮上坎下。艮王則坎休。
馬王堆漢墓帛書《繆和》：“夫蒙者，然少未又知也。”蒙：蒙昧無知。坎為知（《臨·六五》），艮為棄（《離·九四》），棄知，故曰“蒙”。
需
坎上乾下。坎王則乾休。
需，馬王堆漢墓帛書《周易》作“襦”，均應讀作“濡”。濡，濕也。乾為天（《乾·九五》）、坎為雨（《小畜·上九》《鼎·九三》），下雨天，故曰“濡”。需，傳本《歸藏》作“溽”，濡與溽同義。
訟
乾上坎下。乾王則坎相。
《周易音義》：“訟，才用反。爭也，言之于公也。鄭云：辯財曰訟。”坎為盜寇（《說卦》《需·九三》《蒙·上九》）、乾為金（《說卦》《鼎·六五》），盜金，必致訟，故曰“訟”。
師
坤上坎下。坤王則坎沒。
《彖》曰：“師，眾也。”《周易本義》：“師，兵眾也。”《呂氏春秋·論威》：“凡兵，天下之兇器也。”坤為眾（《說卦》《晉·六三》）、坎為寇（《蒙·上九》《需·九三》），眾寇，故曰“師”。師，兵眾也。
比
坎上坤下。坎王則坤囚。
《彖》曰：“比，輔也，下順從也。”朱熹《周易本義》：“比，親輔也。”《周易尚氏學》：“比，親也，輔也。”
小畜
巽上乾下。巽王則乾死。
小，馬王堆漢墓帛書《周易》作“少”，當以“少”為正文。《周易音義》：“畜，本又作蓄，同，敕六反，積也，聚也。”“小畜”意思即“少蓄”。乾為金（《說卦》《鼎·六五》《噬嗑·六五》）、巽為散（《渙》《中孚·九二》），金散，故曰“少蓄”。（參見《家人·六二》《大畜》）
履
乾上兌下。乾王則兌休。
《史記·殷本紀》：“湯曰‘吾甚武’，號曰武王。”兌為武（《履·六三》《巽·初六》）、乾為君（《說卦》《履·六三》），履卦有“武王”之象，而武王商湯名履，故命卦曰“履”。履卦得名于武王商湯之名！
泰
坤上乾下。坤王則乾胎。
泰、否二卦說的正是君民之間的關系：乾為君、坤為眾（《說卦》），民惟邦本，本固邦寧，人君謙居民下，以民為上則“泰”；人君驕居民上，以民為下，則“否”。
否
乾上坤下。乾王則坤廢。
《說文解字》：“否，不也，從口從不。方九切。”否之：否定之。《尚書·周書·無逸》：“民否則厥心違怨，否則其口詛祝。”
否、泰二卦卦名與卦辭均可對讀：君居民上，民否之，危；君居民下，民載之，泰。不仁，不利君子貞；愛人，利君子貞。大往小來；小往大來。
同人
乾上離下。乾王則離囚。
《說文解字》：“同，合會也。”同人：會同眾人。《爾雅·釋地》：“邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野。”野，此處當專指商郊牧野。會同眾人，陳師牧野，此之謂“同人于野”。“同人”應當與“于野”連讀，該卦唯命曰“同人于野”才能盡顯其兵伐其君之意。“同人”當為簡稱。
大有
離上乾下。離王則乾沒。
《周易本義》：“大有，所有之大也。”《周易音義》：“大有，包容豐富之象。”乾為金、 為玉、為木果（《說卦》），離為大車（《大有·九二》《睽·六三》），載之以大車，故曰“大有”。
謙
坤上艮下。坤王則艮死。
朱熹《周易本義》：“謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，謙之象也。
坤為地（《說卦》）、艮為山（《說卦》《隨·上六》），高山屈居卑地之下，故曰“謙” 。
豫
震上坤下。震王則坤沒。
《周易本義》：“豫，和樂也。”《序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫；豫必有隨，故受之以隨；以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”《序卦》以“喜”說豫。豫，喜也，樂也。
隨
兌上震下。兌王則震死。
《周易本義》：“隨，從也。” 《禮記·郊特牲》：“婦人，從人者也，幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。夫也者，夫也。夫也者，以知帥人者也。”
蠱
艮上巽下。艮王則巽胎。
蠱：敗壞。巽為信（《中孚》）、艮為棄（《離·九四》），棄信，其德敗壞，故曰“蠱”。
臨
坤上兌下。坤王則兌相。
馬王堆漢墓帛書《易之義》：“林（臨）之卦，自唯不無瞿（懼）。”《易之義》以“懼”說“臨”。兌為惕（《乾·九三》《夬·九二》）、兌為憂（《臨·六三》）、坤為眾（《說卦》《晉·六三》），畏于民眾，故曰“臨”。臨者，懔也，懔于民眾也。此乃治民之道。
觀
巽上坤下。巽王則坤胎。
《說文解字》：“觀，諦視也。”《尚書·商書·咸有一德》：“七世之廟，可以觀德；萬夫之長，可以觀政。”《書經集傳》：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟七。七廟親盡則遷，必有德之主，則不祧毀，故曰‘七世之廟，可以觀德’。天子居萬民之上，必政教有以深服乎人，而后萬民悅服，故曰‘萬夫之長，可以觀政’。”坤為眾（《說卦》）、巽為信（《中孚》），眾信，能獲眾信，其政教必大有可觀，故曰“觀”。
噬嗑
離上震下。離王則震廢。
《彖》曰：“頤中有物，曰噬嗑。”朱熹《周易本義》：“噬，嚙也；嗑，合也。物有間者，嚙而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽間于其中，必嚙之而后合，故曰噬嗑。”非也。震為鼓（《離·九三》）、離為大腹（《說卦》），鼓其腹，飽食之象，故曰“噬嗑”。噬：嚙。嗑：咬。
賁
艮上離下。艮王則離沒。
賁，文飾也。《周易音義》：“賁，傅氏云：賁，古斑字，文章貌。鄭云：變也，文飾之貌。王肅云：有文飾，黃白色。”
剝
艮上坤下。艮王則坤死。
剝，阜陽漢簡《周易》作“仆”，傳本《歸藏》亦作“仆”，當以“仆”為正文。坤為臣仆（《損·上九》《遯·九三》）、艮為家（《家人·初九》《蒙·九二》），家中臣仆，故曰“仆”。
復
坤上震下。坤王則震囚。
復：返，歸。震為林（《屯·六三》），震為莽（《同人·九三》），坤為地（《說卦》）。木，生則冒地而出，死則返歸于土。坤上震下，入土之象，故曰“復”。
無妄
乾上震下。乾王則震沒。
無妄，阜陽漢簡《周易》作“無亡”，王家臺秦墓竹簡《歸藏》作“毋亡”并有“安處”“安藏”之辭。《說文解字》：“亡，逃也。”震為足（《說卦》《剝·初六》），乾為牢（《大畜·六四》），足陷牢中，甭想逃亡，故曰“無亡”。“亡”與震象足動之義合，故當以“亡”為正字。“無”“毋”同義通用。
大畜
上艮下乾，艮王則乾廢。
乾為金（《噬嗑·六五》《鼎·六五》），艮為家（《蒙·九二》《家人·九五》《損·上九》），家中有金，故曰“大畜”。畜，蓄也。
頤
艮上震下。艮王則震相。
《爾雅·釋詁》：“頤,養也。”《釋名·釋形體》：“頤,養也。動于下,止于上,上下嚼物以養人也。”鄭玄說：“頤,口車輔之名也。震動于下,艮止于上,口車動而上,因輔嚼物以養人,故謂之頤。頤,養也。
大過
兌上巽下。兌王則巽囚。
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”（《論語·為政》）巽為信（《中孚》）、兌為毀折（《說卦》），毀信，大錯，故曰“大過”。過，錯也。
坎
坎上坎下。
習：重。坎上坎下，重坎，故曰“習坎”。《彖》曰：“習坎，重險也。”
離
離上離下。
離，馬王堆漢墓帛書《周易》作“羅”，王家臺秦墓竹簡《歸藏》作“麗”，均應讀作“儷”。儷，偶也。離主婚媾（《賁·六四》）。《說卦》：“相見乎離。”萬物至此相儷成偶，繁衍生息，故離為娠（《震·上六》）、為大腹（《說卦》《明夷·六四》）。
咸
兌上艮下。兌王則艮沒。
咸，通“禁”。臨卦初九之辭和九二之辭“咸臨”，馬王堆漢墓帛書《周易》均作“禁林”，由此可見“咸”與“禁”通假。兌為法（《蒙·初六》《豐·六二》）、艮為止（《說卦》），依法禁止，故曰禁。咸，亦可讀作“緘”。緘：封，閉。
恒
震上巽下。震王則巽相。
《說文解字》：“恒，常也。”震為動（《說卦》）、巽為信（《中孚》），其德有信，行為有常，故曰“恒”。
遯
乾上艮下。乾王則艮胎。
《周易音義》：“遯，徒巽反。字又作□，又作遁。同。隱退也，匿跡避時奉身退隱之謂也。鄭云：逃去之名。《序卦》云：遯者退也。”《周易本義》：“遯，退避也。”
大壯
震上乾下。震王則乾囚。
《象》曰：“雷在天上，大壯。”震為雷（《說卦》），雷震天上，故曰“大壯”。王家臺秦墓竹簡《歸藏·大壯》卦辭中有“豐隆”一語，顯然取意于震雷之聲。
晉
離上坤下。離王則坤相。
晉，進也。離為日、坤為地，日出地上，故曰“晉”。
明夷
坤上離下。坤王則離休。
夷，傷也。坤為地，離為日（《說卦》），日落地下，故曰“明夷”。
家人
巽上離下。巽王則離相。
家人一卦，王家臺秦簡《歸藏》名“散”，傳本《歸藏》名“散家人”。家人，當讀作“嫁人”。離為女、巽為散（《說卦》《渙》《中孚·九二》），女散嫁人，故曰“家（嫁）人”，故曰“散”，故曰“散家（嫁）人”。
睽
離上兌下。離王則兌胎。
睽卦，王家臺秦墓竹簡《歸藏》卦名字從目從瞿，即“瞿”。《說文解字》：“瞿，鷹隼之視也。”《禮記·玉藻》：“視容瞿瞿。”《禮記集說》：“瞿瞿，驚遽之貌。”《說文解字》：“睽，目不相聽也。”聽，從也。目不相聽，當為受驚時兩眼發呆之貌。睽，當為視容驚懼之貌。
蹇
坎上艮下。坎王則艮相。
《彖》曰：“蹇，難也。”坎為禍（《隨·九四》）、坎為患（《比·初六》《大過·九四》《中孚·初九》）、艮為門（《同人·初九》《隨·初九》），禍患臨門，故曰“蹇”。
解
震上坎下。震王則坎廢。
解：解脫。坎為險（《坎·九二》）、震為足（《剝·初六》）、震為出（《隨·初九》），足出險外 ，故曰“解”。
損
艮上兌下。艮王則兌囚。
損，減也。馬王堆漢墓帛書《要》：益之為卦也，春以授夏之時也，萬物之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰益。損者，秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也，故曰產道窮焉而損道生焉。《易緯·通卦驗》：兌主秋分，艮主立春。自秋分至立春，產道窮焉而損道生焉，故曰“損”。兌為成（《豫·六五》校）、艮為敗（《復·上六》），成而敗，故曰“損”。
益
巽上震下。巽王則震休。
益，增也。馬王堆漢墓帛書《要》：益之為卦也，春以授夏之時也，萬物之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰益。損者，秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也，故曰產道窮焉而損道生焉。《易緯·通卦驗》：震主春分，巽主立夏。自春分至立夏，萬物生長增益之時，故曰“益”。
夬
兌上乾下。兌王則乾相。
夬，快也。快，銳也。夬字古文象以刀劈削木棍之形，故夬字有銳利之義。
姤
乾上巽下。乾王則巽死。
姤，馬王堆漢墓帛書《易之義》作“坸”或“句”，上海博物館藏戰國楚竹書《周易》作“敂”，當以“敂”為正。《說文解字》：“敂，擊也。從攴，句聲，讀若扣。”乾為金（《說卦》《鼎·六五》《姤·初六》），巽為木（《說卦》《大過》），金克木，故曰“敂”。敂，擊也。（參見《姤·初六》）
萃
兌上坤下。兌王則坤休。
萃，聚也（《彖》《序卦》《雜卦》）。坤為川、坤為河（《泰·九二》），兌為淵（《乾·九四》）、兌為澤（《說卦》），川入淵澤，故曰“萃”。坤為眾（《晉·六三》），兌為歸（《歸妹》），眾歸，故曰“萃”。
升
坤上巽下，坤王則巽廢。
《周易本義》：“升，進而上也。”升，馬王堆漢墓帛書《周易》作“登”。《說文解字》：“登，上車也。”升與登同義。
困
兌上坎下。兌王則坎胎。
兌為法（《蒙·初六》《豐·六二》）、兌為律（《師·初六》）、坎為盜寇（《說卦》《需·九三》《屯·六二》），兌上坎下，盜寇伏法之象，故曰“困”。
井
坎上巽下。坎王則巽沒。
巽為木（《說卦》《困·初六》《大過》），坎中有木，故曰“井”。古代以木構架支護井壁，故“坎中有木”為井之象。
革
兌上離下。兌王則離廢。
革，改也。兌為毀折（《說卦》《大過》《離·上九》）、離為戈兵（《說卦》《噬嗑·初九》），毀之以戈兵，故曰“革”。
鼎
離上巽下。離王則巽休。
《說文解字》：“鼎，三足兩耳和五味之寶器也。”離為缶（《坎·六四》），離為甕（《井·九二》）。離為容器、離為三（《晉》《訟·上九》《明夷·初九》）、巽為股（《說卦》《咸·九三》），器有三股，鼎之象也，故曰“鼎”。
震
震上震下。
震，動也。震主春分（《易緯·通卦驗》）。春分之時，萬物萌動，故震卦的基本含義為動。
艮
艮上艮下。
艮，馬王堆漢墓帛書《周易》作“根”。《廣雅·釋詁》：“根，始也。”《老子》：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復。夫物生蕓蕓，各復歸其根。”根為始，根為終。《說卦》：“艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也。”“終萬物始萬物者莫盛乎艮。”艮卦卦辭描述的正是其終萬物始萬物的特性。
漸
巽上艮下。巽王則艮廢。
漸，序也。艮為鳥（《小過》）、巽為信（《中孚》），鳥有信，候鳥也，故爻辭取象為“鴻”；鴻，飛成行，止成列，排列有序，故曰“漸”。《艮·六五》艮之漸曰“有序”，亦取義于此。
歸妹
震上兌下。震王則兌死。
兌為歸、震為女（《隨》《震·上六》），故曰“歸妹”。歸妹：意思是把媳婦娶回家。兌與震為夫婦（《隨》），兌男娶震女，故曰“歸妹”。
豐
震上離下。震王則離胎。
豐：大鼓。殷墟卜辭反映出豐和庸關系密切，“可以斷定‘豐’本是一種鼓的名稱”。即“庸是大鐘，豐是大鼓，所以它們才會時常并提”。（裘錫圭：《甲骨文中的幾種樂器名稱》，載《古文字論集》，中華書局1992年版。）震為鼓（《離·九三》《中孚·上九》）、離為大腹（《說卦》《明夷·六四》），大腹之鼓，故曰“豐”。由豐卦卦象也可以反證“豐”本是一種大鼓。
旅
離上艮下。離王則艮囚。
旅：羈旅，出行在外，作客寄居 。離為火、艮為屋（《萃·初六》《鼎·九四》），火焚其屋，失其居，無所容，故曰“旅”。
巽
巽上巽下。
巽，馬王堆漢墓帛書《周易》作“筭”。《說文解字》：“巽，具也。”“筭，長六寸，計歷數者，從竹從弄，言常弄乃不誤也。”“算，數也，從竹從具，讀若筭。”段玉裁注算字云：“筭為算之器，算為筭之用，二字音同而義別。算從竹者，謂必用筭以計也。從具者，具數也。”桂馥曰：“從具者，本書‘十，數之具也。’《三蒼》：‘算，選也。’選當為巽。本書‘巽，具也。’”
兌
兌上兌下。
兌，馬王堆漢墓帛書《周易》作“奪”。《篇海類編·通用類·大部》：“奪，強取也。”《廣韻》：“敚，強取也。古奪字。”兌當為敚字之省。
渙
巽上坎下。巽王則坎囚。
渙，散也。《說文解字》：“渙，流散也。”坎為鬼（《睽·上九》《既濟·九三》《未濟·九四》）、巽為散（《說卦》《中孚·九二》《小畜》《家人·六二》），鬼魂流散，故曰“渙”。
節
坎上兌下。坎王則兌廢。
《說文解字》：“節，竹約也。”《孟子·離婁》：“得志行乎中國，若合符節。”朱熹《集注》云：“符節，以玉為之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半，有故則左右相合以為信也。”
中孚
巽上兌下。巽王則兌沒。
孚，信也。《說文解字》：“孚，卵孚也。從爪從子。一曰信也。徐鍇曰：鳥之孚卵皆如其期不失信也。”《序卦》：“節而信之，故受之以中孚。” 《雜卦》：“中孚，信也。” 兌為節（《節》）、巽為信，節而信之，故曰“中孚”。
小過
震上艮下。震王則艮休。
小過，馬王堆漢墓帛書《周易》作“少過”，當以“少過”為正文。艮為止、震為足（《說卦》），止步不出，故曰“少過”。過：出訪，探望。
既濟
坎上離下。坎王則離死。
既，已也，盡也。濟，止也。《莊子·齊物論》：“厲風濟則萬竅虛。”注：“濟，止也。”離為火，坎為水，火遇水，故曰“既濟”。既濟：已止。
未濟
離上坎下。離王則坎死。
《爾雅·釋言》：“濟，渡也。”《史記·宋微子世家》：“襄公與楚成王戰于泓。楚人未濟，目夷曰：‘彼眾我寡，及其未濟擊之。’公不聽。已濟未陳，又曰：‘可擊。’公曰：‘待其已陳。’陳成，宋人擊之。宋師大敗，襄公傷股。國人皆怨公。公曰：‘君子不困人于厄，不鼓不成列。’”未濟：未渡。
坎為水，離為舟筏（《泰·九二》），舟在水上，未成其渡，故曰“未濟”。
參考資料：《三易通義》，齊魯書社2006年11月版
卦名：六十四卦的名字
乾宮八卦：(俱屬金)
乾為天、天風姤、天山遁、天地否、風地觀、山地剝、火地晉、火天大有。
坎宮八卦：(俱屬水)
坎為水、水澤節、水雷屯、水火既濟、澤火革、雷火豐、地火明夷、地水師。
艮宮八卦：(屬土)
艮為山、山火賁、山天大畜、山澤損、火澤睽、天澤履、風澤中孚，風山漸。
震宮八卦：(屬木)
震為雷、雷地豫、雷水解、雷風恒、地風升、水風井、澤風大過，澤雷隨。
巽宮八卦：(屬木)
巽為風、風天小畜、風火家人、風雷益、天雷無妄，火雷噬嗑，山雷頤，山風蠱。
離宮八卦：(屬火)
離為火，火山旅，火風鼎，火水未濟，山水蒙，風水渙，天水訟、天火同人。
坤官八卦：(屬土)
坤為地，地雷復，地澤臨，地天泰，雷天大壯、澤天夬，水天需，水地比。
兌宮八卦：(屬金)
兌為澤，澤水困，澤地萃，澤地咸，水山蹇，地山謙，雷山小過，雷澤歸妹
卦辭和爻辭
周易原文里，對六十四卦都有解釋，它的內容由兩部份組成，一叫「卦辭」，是專門討論卦的意思。
例如「火水未濟」卦的卦辭就是「未濟。亨。小狐汔濟。濡其尾。無攸利。」汔，意思是幾乎。濡是沾濕的意思。整句意思：未濟即是未完成，如果能行之有方，最終都能成功。辭中以小狐貍做比喻，小狐貍過河，雖然勇敢，不過缺乏經驗，故而沾濕了尾巴，還未能到達彼岸。可是當小狐貍有了周詳的計劃與經驗，就會成功。各位可以到《周易原文與注解》查閱你所占得卦象的卦辭。
另一部份叫「爻辭」，爻辭其實是由孔子進行注解的「易傳」，是孔子對六十四卦里，每一卦中每一個爻的專門討論與解釋。當我們求得變卦后，可以參考該爻辭來輔助分析卦象。
例如「火水未濟」卦，求得第六爻為「變爻」，一方面可以參考由「火水未濟」變為「雷水解」的卦辭，同時亦可以參考「火水未濟」卦中第六爻的爻辭，這個爻辭是這樣寫的「貞吉。無悔。君子之光。有孚。吉。」意思是：占卜是吉利的，沒有使人后悔的事物，由于有誠信，一如君子的作風，結果是吉利的。各位可以到《周易原文與解釋》查閱你所占得卦象的爻辭。
