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關帝信仰在泉州的發展,大約開始于明初,到明末萬歷年間已經規模甚大,清代達到高峰。 (一)出于意識形態的考慮以及正統文化思想格局的營造,關羽逐步被官方認可和尊崇。
南宋,理學不是一個被朝廷立為唯一正統的思想體系,只是部分地得到肯定,它的傳播主要是在民間展開,這階段形成了以朱熹(參見《泉州人名錄·朱熹》)為代表的閩學派。朱熹青少年時代在泉州度過,紹興二十一年(1151年)又任同安縣主簿,泉州各縣都有朱熹講學處,世稱朱子過化之地。閩學派理學在泉州非常興盛,產生陳知柔(參見《泉州人名錄·陳知柔》)、許升、呂大圭(參見《泉州人名錄·呂大圭》)、邱葵(參見《泉州人名錄·邱葵》)、楊寅翁等泉州閩學派的代表人物。泉州任職的高層官員也有不少接受了朱熹及其他理學家的思想,13世紀初任任泉州知府的真德秀(參見《泉州人名錄·真德秀》)即為其典范。
自宋元至于明,泉州理學迭興。明代泉州又出現一次理學研究高潮,有明一代270多年,以蔡清(參見《泉州人名錄·蔡清》)、陳琛(參見《泉州人名錄·陳琛》)為代表的理學家七八十人,史稱“天下言易,皆推晉江”。理學集儒、道、釋文化之大成,至明代已成為主流意識。理學名流把關羽當成“忠、義、智、信、弟、友”的體現,大加宣揚。
明·嘉靖間(1522-1566年)泉州李一德《重修關侯廟記》推崇關帝的“忠”、“智”。“侯之事昭烈(劉備)也,古今人偉其忠。夫侯則忠矣,而所以得完其忠者,智也。”
所謂“忠”,是“死不貳”,“侯為漢死焉,侯不云乎:‘我受劉將軍恩,誓以共死。’夫死則侯忠也,乃其死而得以為漢之始終。”
所謂“智”,一是選擇正統而“忠”,非單純的為知己者死。“漢獻不君,輦郭肇舊,孫吳、曹魏,建號立國,往往弁髦帝室,不知有漢天子之后久矣。玄德(劉備)初起,雖云帝胄,而孤貧販履,無尺土寸地之階,一時材名之士,如荀文若(荀彧)、周公瑾(周瑜)、魯子敬(魯肅)之輩,不南歸吳則北歸魏,而中山靖王之后無擇焉,惟侯知之。侯蓋知有漢,故知有漢天子之后,匹夫相遇相然信以死,豈其無故而弟昆哉。”二是在正統中又能選擇明主。“(侯)亦無環視諸劉之宗,若(劉)淵,若(劉)表,若(劉)璋,盡孱弱暗懦,不能自振。而有大志如玄德(劉備)者,可以留如劉之儲,噓既盡之灰。候之與漢委志于此矣。”“夫隆中未出,劉豫洲(劉備)已有聲于吳、魏矣,仗之以名義之正,加之以枉駕之勤,故諸葛(諸葛亮)公之識先主也,常易于侯……則是侯之知主,猶在諸葛公之右。”三是識時務。李一德將關羽與同是為漢而死的荀彧相比較。“荀文若之歸曹,其初心豈遽無漢哉,特其料主擇君無候早智,故誤以扶帝為秉忠,偽兵為倡義,逮九錫既加,彧悔亦已后矣。使侯而無有與劉之識,不知北面于有度之君,彧而有如侯之見,亦何至飲恨于壽春之死……而以死漢視彧,彧其汗下于九原哉!”
明·萬歷壬子(1612年)泉州李光縉《三義廟記》進一步發揮了關羽的“義”和“信”。李光縉所謂的“義”,指“大義”、“真義”,其實質仍然同于李一德所云的忠于正統,即“為漢室仗大義”;“約謀興漢之為真義”;“欲為先主而扶漢,則不得不效死力于先主”。李光縉所謂的“信”,“亦義之符號”,即“片言之約遂定為終身之劵,寧為漢死而不悔也”;“卒之間關險阻,死生不分,其信嚴乎天地,炳如日星,可謂知大義矣”。
明·天啟元年(1621年),李光縉撰《重修關帝廟記》時,又進一步將關羽的“忠”、“義”、“信”引伸向儒家的“五倫”。“孔門之教莫大人倫……侯素好《春秋》,是以明正統,仇孫、曹,使其得吾夫子為依歸,當在仲由之右歟!”
李光縉認為:“今所為頌侯之烈,與侯所以系千百世之人心者,得非以一念殉漢之忠乎?竊以為未盡侯也。”“國于天地,必有與立,惟是生人五倫兩儀不得以墜,二曜不得以晦,人心不得以死。”“侯始遇玄德,朋友也;約盟而后,兄弟也;及推為中山靖王裔而主事之,則君臣父子也。平居無里闬之歡,非胞乳之共,不有折圭擔爵之素。匹夫相友,然信以死;先兄而后臣之,間關周旋,各盡其道,此侯之先所以獨高千古也。”
李光縉又云:“何國而無君臣,何家而無父子,何人而無兄弟、朋友、夫婦?且今之奔走而禱于侯者,奚而人也?非其感于行役之義,則其動于瞻陟之情(注:上二句指行役在外及登高思親之意),原隰之可懷,嚶鳴以求聲(注:上二句言兄弟、朋友同氣相投之情),九十之卜其儀,五六之期其詹(注:上二句言求配偶、卜歸期之事),而皆以問于侯。侯儼然在上,若挈天綱地維以詔人,不言而人心自肅。天下之爭祀侯以此,不但以其殉漢而死事也。”
明代羅貫中《三國演義》小說在民間的廣為流傳,又使一個活生生的“仁義忠勇”的關羽人物形象,結合理學主流意識侵淫到社會最下層。上層社會和社會下層的社會價值觀,在關羽光環下合流,成為關帝信仰堅實而廣泛的社會基礎。
滿清入關后,倡導“習漢文,曉漢語”,了解漢人禮俗,以孔、孟之道、程、朱、陸、王之學為治國理論。以泉州安溪李光地(參見《泉州人名錄·李光地》)為代表的理學研究也達到當時代的高峰,李光地的成就,帶動了泉州理學研究的再一次高潮。理學的興盛,直接推動著關帝信仰的傳播。清·王嵩儒《掌故零拾·卷一》云:“本朝為入關之先,以翻譯《三國演義》為兵略,故其崇拜關羽,其后有托為關神顯靈衛駕之說,屢加封號,廟祀遂遍天下。”泉州的關帝信仰,也在統治階級和民間都得到大幅度的蔓延。 (二)道教的解釋,是促成官方關帝信仰轉型的主要動力。
儒、釋、道三家,都希冀將在民間有廣泛信仰的關羽納入自己的體系。關羽被士人尊為五文昌之一,被佛教列為伽藍護法神。但是,在推動關帝信仰興盛中最有成效的要數道家。
從唐代始,泉州有的道觀、佛寺就供奉關羽。宋代居住泉州的士大夫都很重視對道教諸神的崇奉,借對道教神仙的祀奉來宣傳儒家思想,或為發展海外貿易服務。但直至宋、元,關羽在道教中的地位并不高,道教雷法中僅把關羽列為雷部將帥之一,稱“郎靈上將”。
泉州的道教一直盛行,明初在玄妙觀設泉州“道紀司”管理道教事務。明朝中期,封建統治思想支柱是儒家理學,為強調“神道設教”以助教化,便用理學思想改造道教。這一時期,隨著泉州理學的第二次高潮,大批理學家如陳用賓(參見《泉州人名錄·陳用賓》)、李光縉等,同時成為著名的道教學者。
在此背景下,關羽逐步被道家抬上至高無上的地位。明·正統年間(1436—1449年)《道藏》收入的《道法會元》中“地祇馘魔關元帥秘法”,則已把關羽列為北極紫微大帝的主將,稱之“雷部斬邪使興風撥云上將馘魔大將護國都統軍平章政事崇寧真君關元帥”;同書卷二六O的“豐都郎靈關元帥秘法”則說,關羽是三十代天師(張)虛靖真人手下的神將,稱“豐都郎靈馘魔關元帥”。《道法會元》稱贊關羽“英烈威靈,在生忠勇,死后為神,忠貫日月,德全乾坤”,而可以“誅砍妖魔”。最后,道教一直將關羽衍化到“蕩魔真君”、“伏魔大帝”的高位。
關羽的地位,并得到明、清統治階級的認可,不斷予以加封。 (三)關帝崇拜的世俗化,使關帝信仰植入深厚土壤。
關帝是忠義的象征,又是蕩魔伏魔的靈神,因此,在世俗化過程中,起了三大作用:
一是教化。明清間出現假托關公乩壇飛鸞、降筆著述的大量所謂“圣經”、“對簽”、“訓戒文”,成為勸善的社會通俗讀本,如《關帝覺世真經》、《關帝明圣經 》、《戒士子文》等(參見《“覺世真經”碑刻與勸善書》)。
二是民眾崇拜關帝,遠遠超出統治階級以關帝作為忠義化身和道教以關帝作為護法天神的范圍,而是將關帝視作武神、財神和正義之神,凡是命祿科舉、祛災除疾、驅邪辟惡、誅罰討逆、巡察冥司、庇護商賈、通暢財源、決斷疑難等等,無不祈求關帝(參見《關帝靈簽》)。泉州的關帝廟多達一百余座,市區內著名的,有七城門內各一座,南、北教場各一座,而最著名的是通淮門內關帝廟。通淮關帝廟位于通淮門與清真寺的中點,民間流傳說,通淮門城樓圓形為鼓,清真寺矗立如鐘,鐘鼓相應,最為靈異。
三是明、清的民間秘密會黨組織,更是以關帝之忠義作為結黨的精神紐帶。在明代泉州倭患頻乃,以及明、清間“禁海”、“遷界”的數百年間,泉州沿海民眾要合力守土御侮,要對抗官兵的強大壓力破禁下海交通貿易,必須以關帝的“忠勇尚義”精神紐結在一起。明末清初,泉州又是鄭成功(參見《泉州人名錄·鄭成功》)抗清的基地和大本營,其轉移以及施瑯(參見《泉州人名錄·施瑯》)統一后,泉州一帶反清的秘密幫會始終沒有停止活動,他們始終以關帝的“忠義”為號召,入幫會,結弟兄,起盟誓, 均在關帝神像前焚香頂禮,歃血為證。官府推崇關帝之“忠”,而會黨對抗正統時誓以關帝之“義”,南轅北轍,各取所需,這是始料未及的。
按卦面上的意思來看,你到五十歲的時候雖然沒有了進取的雄心,但此刻正是你富貴來臨的時候。會有意想不到的收獲。只要你能多行善事,你的壽命肯定會長久的。放在蓋房子上來說,你蓋的房子會直接影響到你的財運和命運,只要蓋房子時能足工足料,房屋結實,你的各種運都會像房屋一樣結實的。
第一個好像是說:你想要達到的目的,不需要憂愁煎熬,應該比較難成,最夠一句好像是勸你,人生百年中能夠舒服休閑的日子可能就只有幾年。
第二個好像說:你的婚姻之路艱難險阻,就像是南邊的鳥要在北邊過日子,但凡事等到夏末秋初的時候,應該能遇到貴人幫你,會有好兆頭,但婚姻好像還是很難成就。
其實我覺得無論是婚姻,還是命,都是可以改的。
你婚姻不好,可以多做善事,比如吃素、放生,終有一天你可能會感化神靈,賜給你美好姻緣。
二十六簽
說明你是一個比較聰明的人,有些時候面對利益難以取舍建議不要選擇失誤要多多考慮不可動小聰明,有些東西時強求不來的順其自然,正所謂盡人事而聽天命,還說明你生活事業家庭還是不錯的唯獨有遠行或者是父母其中一人緣分不是很深