爻【yao】，《 易經 》 八卦 的兩個符號，一個是“—”，另一個是“--”。在《易經》中并沒有“陰陽”二字，數百年后的《易傳》才把“—”叫陽爻，把“--”叫陰爻。
爻辭
拼音：yáo cí
基本解釋
說明爻義的文辭，《周易》六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻，加上乾、坤兩卦各有一用爻，總為三百八十六義，故有三百八十六爻辭。每爻先列爻 題，后為爻辭。爻題皆為兩字，一個表爻的性質，陽爻記為“九”，陰爻記為“六”；另一個表爻的次序、位置，自下而上，分別記為初、二、三、四、五、上。爻 辭是組成各卦內容的主要部分。其體例內容、取材范圍與卦辭相類。有很多哲理性格官，如：“無平不肢，無往不復”（泰·九三》，“三人行則損一人，一人行則 得其友”〔損·六三）等。[
“爻序號后面的話就是“爻辭”。《易經》六十四卦每卦有六個爻，每個爻都有一段爻辭，共六段爻辭。爻辭是對各爻下的斷語。”[
卦名：六十四卦的名字
乾宮八卦：(俱屬金)
乾為天、天風姤、天山遁、天地否、風地觀、山地剝、火地晉、火天大有。
坎宮八卦：(俱屬水)
坎為水、水澤節、水雷屯、水火既濟、澤火革、雷火豐、地火明夷、地水師。
艮宮八卦：(屬土)
艮為山、山火賁、山天大畜、山澤損、火澤睽、天澤履、風澤中孚，風山漸。
震宮八卦：(屬木)
震為雷、雷地豫、雷水解、雷風恒、地風升、水風井、澤風大過，澤雷隨。
巽宮八卦：(屬木)
巽為風、風天小畜、風火家人、風雷益、天雷無妄，火雷噬嗑，山雷頤，山風蠱。
離宮八卦：(屬火)
離為火，火山旅，火風鼎，火水未濟，山水蒙，風水渙，天水訟、天火同人。
坤官八卦：(屬土)
坤為地，地雷復，地澤臨，地天泰，雷天大壯、澤天夬，水天需，水地比。
兌宮八卦：(屬金)
兌為澤，澤水困，澤地萃，澤地咸，水山蹇，地山謙，雷山小過，雷澤歸妹
卦辭和爻辭
周易原文里，對六十四卦都有解釋，它的內容由兩部份組成，一叫「卦辭」，是專門討論卦的意思。
例如「火水未濟」卦的卦辭就是「未濟。亨。小狐汔濟。濡其尾。無攸利。」汔，意思是幾乎。濡是沾濕的意思。整句意思：未濟即是未完成，如果能行之有方，最終都能成功。辭中以小狐貍做比喻，小狐貍過河，雖然勇敢，不過缺乏經驗，故而沾濕了尾巴，還未能到達彼岸。可是當小狐貍有了周詳的計劃與經驗，就會成功。各位可以到《周易原文與注解》查閱你所占得卦象的卦辭。
另一部份叫「爻辭」，爻辭其實是由孔子進行注解的「易傳」，是孔子對六十四卦里，每一卦中每一個爻的專門討論與解釋。當我們求得變卦后，可以參考該爻辭來輔助分析卦象。
例如「火水未濟」卦，求得第六爻為「變爻」，一方面可以參考由「火水未濟」變為「雷水解」的卦辭，同時亦可以參考「火水未濟」卦中第六爻的爻辭，這個爻辭是這樣寫的「貞吉。無悔。君子之光。有孚。吉。」意思是：占卜是吉利的，沒有使人后悔的事物，由于有誠信，一如君子的作風，結果是吉利的。各位可以到《周易原文與解釋》查閱你所占得卦象的爻辭。
第一卦：《乾卦》
乾：元，亨，利，貞。
【白話】《乾卦》象征天：元始，亨通，和諧，貞正。
【卦辭提示】通順、有利。人生總的指導。
初九，潛龍勿用。
【白話】初九，龍尚潛伏在水中，養精蓄銳，暫時還不要發揮作用。
【爻辭提示】韜光養晦。
九二，見龍在田，利見大人。
【白話】九二，龍已出現在地上，見到德高勢隆的大人物有利。
【爻辭提示】嶄露頭角。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
【白話】九三，君子整天自強不息，晚上也不敢有絲毫的懈怠，這樣即使遇到危險也會逢兇化吉。
【爻辭提示】居安思危。
九四，或躍在淵，無咎。
【白話】九四，龍或騰躍而起，或退居于淵，均不會有災難。
【爻辭提示】動靜皆宜。
九五，飛龍在天，利見大人。
【白話】九五，龍飛上了高空，適于見到德高勢隆的大人物。
【爻辭提示】把握時機，積極進取。
上九，亢龍有悔。
【白話】上九，龍飛到了過高的地方，必將會后悔。
【爻辭提示】物極必反
用九，見群龍無首，吉。
【白話】“用九”這一爻，出現群龍自覺自律，誰也不愿意為首的現象，是很吉利的。
【爻辭提示】大吉。
這種說法在古籍中有所流傳，但個人認為不對，因為這是一種僵化的看法，掩蓋了周易卦爻辭用法的本源。采用卦爻辭斷卦，雖然是上古之法，但僅在那個時代流行，漢代以后，并不流行——這是因為卦爻辭只是文王、周公等人對易理的一種運用而已，而那時的易理學術遠沒有漢代以后發達。所以那時的易理、卦理的發揮都有限；那時還是易學的早期、相對比較落后的發展階段。近現代卦爻辭斷法的實踐，好像比較有名、有大量真實斷例的，也就只有日本的《高島易斷》了。
再說的那種朱熹的斷法，為什么是僵化的認知？個人認為，那不符合《周易》卦爻辭的功能。周易的六十四卦，僅僅是64個原始“靜卦”，而不是全部“卦”。爻動，指的是在某一個靜卦基礎上派生出的一個“動卦”，但這個動卦不等于就是變卦的那個靜卦——動卦也就是靜卦之間的中間形態。比如，乾卦初爻動，變卦為天風姤，那么乾卦初爻動=天風姤嗎？ 絕對不等于，這是不同的卦。所以朱熹那個說法里面，當變爻超過3個，就看變卦卦爻辭的說法、以及五爻變以靜爻爻辭斷的說法，均屬狗屁不通。
比如說，乾卦初、二、五爻動，變卦是火山旅。這是一個“動卦”，既不是乾卦也不是旅卦，不應該看乾卦和旅卦的卦辭；而應該綜合乾卦初、二、五爻的爻辭做出一個綜合判斷。朱熹不明白這個道理，但發明這套用法的文王、周公人家是明白的，所以乾卦六爻都動的判斷，人家給了一個“用九”的斷詞——“見群龍無首，吉！”。什么是“用九”？就是乾卦六爻都動時的綜合斷詞，這個絕對不等于坤卦靜卦（乾六爻動的變卦為坤卦），也和坤卦的爻辭沒有關系！
“周易”簡稱“易”，是我國商周時代認識自然和社會的理論工具。“周易”通過八卦形式（象征天、地、雷、風、水、火、山、澤八種自然現象），推測自然社會變化，認為乾坤兩種的相互作用是產生天下萬物的根源，所謂“剛柔相濟，變在其中”。易有變易（窮究事物變化）、簡易（指簡馭繁）、不易（永恒不變）三義，相傳為周代人所作，故名。
“周易”包括《經》和《傳》兩部分。《經》主要記載的是八卦、六十四卦和三百八十四爻。關于這些符號的來源和意義，我國學者猜想可能是早期人類社會結繩時代結繩符號的變相。當真正文字產生后，最初的這些結繩符號就變成了宗教文字，于是這些奇特的符號就成了用來占卜吉兇的神秘象征。六十四卦和三百八十四爻被確定后，巫師們又造出解釋符號的文字，就是“卦辭”和“爻辭”。當時的人們相信六十四卦包括天事、人事的全部，所以由卦中可以找到萬事的吉兇禍福。“卦辭”和“爻辭”是解釋這些吉兇禍福的詞句。
“卦辭”和“爻辭”文字古奧難懂，恐怕在西周后期很多詞句已經難以解釋。于是當時巫師中的哲人就又作出《傳》來解釋“卦辭”和“爻辭”。《傳》一方面把“卦辭”和“爻辭”解釋得使當時的人易于理解，另一方面又借題發揮以闡發他們自己的新思想。西周末期是中國古代社會的大過渡時代，一個新的時代即將到來。在這種時期思想方面也不會毫無變化，《傳》正是這種新思潮下的產物。
《傳》的中心思想是“乾坤哲學”。在當初的六十四卦中，乾坤就是具體的天地，只是六十四卦中的兩卦，除居首位和代表對象的體積較大外，并不比其他六十四卦特別重要。但是到了《傳》中，則情形大變。乾坤已不再是指具體的天地，而是成為產生天地萬物的兩種基本原理。這是中國思想史上最早的二元論。
乾元是天的原理，是動的原理，是宇宙萬物的根源，“萬物資始”。坤元是地的原理，是靜的原理，是萬物所自生，“萬物資生”。
乾坤二元是宇宙的基礎。“天地交而萬物通”，“天地不交而萬物不通”，“天地以順動，故日月不過而四時不忒”。天地養萬物，“天地感而萬物化生”，“天地革而四時成”。總之，乾坤二元包括宇宙間一切現象與事物。二元相對而不相抗，相感化而產生宇宙萬象。乾坤二元若不合作，則宇宙萬物萬有皆將停滯。
乾坤二元之理不只包括自然現象。社會現象也是乾坤所生。同樣逃不出乾坤的范圍。所以宇宙的理就是人世的理；人君明天理而小心遵循，則萬事亨通；不然則必遭災禍。人君治理國家，必須明白此理。“天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也”，“天地以順動，故日月不過而四時不忒；圣人以順動，則刑罰清而民服”，“天地革而四時成，湯、武革命順乎天而應乎人”。以上強調了人君順天理以治人世的道理。
《傳》表達了純粹的思想，向人君講述治國之道，應以乾坤為根據。“天行健，君子以自強不息”，“地勢坤，君子以厚德載物”。就是說人君以乾坤之理治國，第一必須自強不息，第二必須修德積德。那么人君應如何修德，“多識前言往行，以蓄其德”。“德”是一種神秘的力量，人君有德，天下必然大治。
《周書》是《尚書》的主成部分，是周代的大事記錄，是半歷史半哲學的著作。《周書》中大部分篇章都富有哲學思想，是中國古代哲學思想的萌芽。《周書》的基本原理是天人合一思想。上帝為天下主宰，有德者受天命為天子，替天行道，治理天下。為人君者如果不積德行善，就會斷天命而失天下。夏、商的興亡與商、周的交替無不是出于這個道理。
《周書》中的《洪范》是一篇系統的、極富哲理的著作，是集遠古思想之大成的杰作。它告誡統治者：人君欲治理天下，永保天命，就必須采用天賜神啟的寶典《洪范》。
《洪范》記載了九種大事，也就是根據天人關系治理天下所必需的“洪范九疇”：
一、五行。即水、火、木、金、土。這是天給人類創造出來的五種原料，代表天道和物質世界。人類生活所需要的一切物質資料，都是由這五種原料產生出來的。人君必須明白五行的道理，善于運用五行以治天下。五行為人世所必需的五材，“天生五材，民并用之，廢一不可。”所以人君必須知道如何支配五行。
二、五事。即貌、言、視、聽、思。這是人君的五種行為，代表人道和倫理世界。根據“天人相感”原理，“在天為五行，在地為五事”，這樣就把天道和物質世界，與人道和倫理世界結合起來，從而為人君統治天下找到了合理的依據。人君行“五事”，治理天下，就是替天行道。同時也要求人君行“五事”時，要表現為恭、從、明、聰、睿，這是人君所以為人君的素質和道德準則。
三、八政。即食、貨、祀、司空、司徒、司寇、賓、師。這是人君行人事（五事）、理天道（五行）時，所應做的八種國家大事，代表天人（物質與倫理）合一的王道。這八政又可分為三類。
第一類是三政。“食”指農業，“貨”指工商業，“祀”指宗教活動。“祀”是一種向上天祈求“食”和“貨”。或向上天表示感謝時所必需的禮節。這三政可以說是國家的根本大事，是人君下對民上對天所必須履行的責任。食與貨是國家所必須的物質條件或經濟條件，祀是國家所必須的精神條件或宗教條件。
第二類是三官。這是三政之外，掌管國家內務的行政官屬。司空專管一切公共事業，如工程建筑、開河治水之類。司徒總管民政教育之類。司寇專司刑事。人君必須監督這三官的職務履行。
第三類是國家不可避免的兩種對外事務。“賓”指接待使節、派人出使的事務，是國家和平時的外交關系。“師”指行軍征伐，是國家戰爭時的對外關系。
四、五紀。即歲、月、日、星辰、歷數。這是五種普通的天象，可以用來觀測八政是否完全實行。八政若行，則五紀皆不出常軌；不然，則天象必亂。
五、皇極。即指“天”是統制一切的，“天”為保護下民，便派遣其兒子作代表來進行統治，皇極就是上天授予天子之王權。所以說：“天子作民父母，以為天下王”。王行八政正是依靠上天所賜的皇極。
六、三德。即正直、剛克、柔克。這是人君依據天人合一原理，在進行統治時所使用的三種政術。天下太平，人君則采用平和的“正直”手段。天下變亂，人君則采用果斷的“剛克”手段。天下亂而復治，人君則采用懷柔的“柔克”手段。
七、稽疑。即卜、筮。天子治國，常常遇見疑難而不能解決的問題，在這種情形下，天子就用卜、筮二法，去敬問和體會上天的意志以助其解決疑難。
八、庶征。即雨、晴、熱、寒、風、時。這是自然界反映王道是否得行的最后征兆。五紀只代表一般的天象，只能指示王道行否的大體。而王道各部完全暢通與否，還需詳細觀察四時之變化，觀測氣候之邪正，然后方能決定。若一切自然界的變化都能按常軌進行，那就是王道亨通的征兆。反之，那就證明王道未行，天子就必須努力修德積德。
九、五福六極。這是人世間反映王道行否的最后征兆。王道若行，天必降“五福”，即壽、富、康寧、攸好德、考終命以表酬報。王道若不行，天必降“六極”，即兇短折、疾、憂、貧、惡、弱以示懲罰。假如天降六極，天子仍不知悔改，上天就會奪回皇極而另命他人為天子。
總而言之，《洪范》以及《周書》各篇的思想可以說是天人合一的理想。它告誡統治者，若要治理好人事，必須先明天事，先明一切自然之理。人事若治，則天事必行，自然規律不可失常軌。國家若風調雨順、清明，說明天子之人事行，則可得到上天保佑而長保天命。反之，則受災禍，甚至失天命而喪天下。
萌七七0504 ：你好。
【爻辭】：.指說明《易》六十四卦各【爻象的文辭】。如"初九:潛龍勿用。""初九"是爻題;"潛龍勿用"就是《乾》卦初爻的爻辭。 【坤】卦，初爻爻辭，履霜，堅冰至。
