易經第二十二卦 山火賁
體現了一個勢，及應對的方法。
所謂勢，就是山在火上，兩相交映，山為阻，火為動。
所謂應對，山滯火勢，而火要想賁，則要乘山勢之靜，而更加努力。
周易六十四卦
本卦 互卦 變卦 錯卦 綜卦
山火賁 雷水解 風火家人 澤水困 火雷噬嗑
《易經》第二十二卦 賁 山火賁 艮上離下 賁：亨。 小利有所往。彖曰：賁，亨；柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四，當位疑也。 匪寇婚媾，終無尤也。六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。
此卦是說婚姻方面的，應對感情方面有利。不宜單注重外表而忽略內涵，不可自視太高。
第二十二卦：賁卦（山火賁）
賁。亨。小利有攸往。
象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
白話文解釋
賁卦：通達。有所往則有小利。
《象辭》說：本卦上卦為艮為山，下卦為離為火，山下有火，火燎群山，這是賁卦的卦象。君子觀此卦象，思及猛火燎山，玉石俱焚，草木皆盡，以此為戒，從而明察各項政事，不敢以威猛斷獄。
邵雍河洛理數解卦
文飾光明，外實內需；隱憂之時，量力而為。
小兇：得此卦者，表面風光，內在空虛，多虛少實。宜充實自己，穩重行事，量力而為。
傅佩榮解卦手冊
時運：上有阻力，不可任意。
財運：經理精明，須防套牢。
家宅：小心火災。
身體：郁火上升，慎用寒劑。
傳統解卦
這個卦是異卦（下離上艮）相疊。離為火為明；艮為山為止。文明而有節制。賁卦論述文與質的關系，以質為主，以文調節。賁，文飾、修飾。
大象：日落西山，照耀通明，華美燦爛，同時喻光明力量漸消，陰暗的力量擴大。
運勢：表面風光內里空虛，必須充實自己，凡事踏實，按部就班。
事業：順利，小有成績，宜即時總結經驗，圖謀更大的發展。樹立信心，不計較一時的得失。追求實質性的內容，慎重諸事，不得隨波逐流，尋求有實力的人物提攜自己。
經商：開始會遇到困難，不應灰心，宜全面分析形勢，大膽開拓，勇敢地投入，聯合他人，共同合作，根據市場，運轉業務。
求名：不可過多地注重外表，而應著重于內在的素質。大膽地推薦自己，但應堅持自己的理想。
婚戀：慎重選擇，有合適者，則應迫切追求，不可三心二意，務必專一。注重對方的內在氣質，勿為表面現象所欺騙。
決策：喜愛注重外表，缺乏追求內在氣質的恒心。生性較為浮躁，好務虛名，往往因此而碰壁，或半途而廢。在事實的教育下，改變不切實際的做法，明察社會和人生，會有所收斂，變得自持，注重自身修養，成全事業，中年以后會大有作為，老年仍可發揮余熱。
21、噬嗑卦
火雷噬嗑
《噬嗑》（下震上離）??第二十一
施用刑法通無礙，陰居陽位不為害；
初傷腳趾得幸免，破膚劓刑命安在。
如履薄冰難相顧，臘肉下毒耍無賴；
貞歷無咎爻當位，何校滅耳難擔待。
【原文】噬嗑hé?；亨。利用獄。
【譯文】噬嗑卦象物在口中，間隔上下齒，則使上下齒咬合而去其物，象征施用刑罰以去除障礙之意，障礙排除則事可亨通。而其六五爻柔順而得中，主刑獄，故利于施用刑罰。
“噬”是咬，“嗑”是上顎與下顎合攏，“噬嗑”是上下顎咬合，將吃的東西咬碎的意思。噬嗑卦，是在上下顎中間，加了一個陽爻，成為咬合咀嚼的形象，所以才這樣命名。這一卦的占斷，是亨通。凡事不能亨通，必然中間有障礙；如果將中間的障礙咬碎，當然就亨通了。這一含意，象征刑罰；刑罰，就是要鏟除構成障礙的不良份子。
內卦為“震”，占身體為‘聲音’為口，為口故稱之曰“噬”。
初九至九四，有正反震口合象，外剛內柔若同刑獄。
上卦“離”，離占天時為‘日’為明，有正反“兌”口合象，有對民講明規范的卦象。因此稱卦為《噬嗑》很是形象。
《系辭傳》：“神農氏作……日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。”以此推斷，神農《連山易》之噬嗑卦象征集市。朱熹曰：“日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。”這是上古時期先王效法噬嗑卦建立集市流通貨物達到民眾各取所需的物質和諧。
《周易·雜卦傳》“噬嗑，食也”。
“和諧”與“噬嗑”的原意非常接近，和，古為“龢”、“咊”，都從禾，咊從口從禾，禾本義為成熟的谷子，所以“和”的原意與吃食有關。和與噬的意義接近。諧，同詥（hé），合言，皆言，言論多元而又聚合一體謂之諧。諧與嗑的意義接近。
所以噬嗑卦是講如何使社會和諧的卦，這是噬嗑卦在《周易》六十四卦的定位。社會上最為不和諧的事物是違法犯罪行為，所以噬嗑卦適宜用于法制。
本卦講的是刑罰、監獄之事，告訴人們施行刑法時應該堅守正道，不徇私情，才能使法制嚴明。換一個角度來說，當我們遇到困難的時候，應以堅強的意志、果敢的行為以及公正無私的態度去面對種種挫折，爭取事態好轉。必要時甚至可以采取強硬手段，甚至訴諸法律。
這里有一個做人底線的問題。
所謂底線，就是做人必須遵循的基本原則，包括思想底線、道德底線以及法律底線。對于我們來說，思想的底線，應該是積極、健康的，道德的底線應該是誠實、善良的，法律的底線應該是奉公、守法的。守住做人底線，就是確保自己的言行在道德、法律與自己心理的范圍內進行。底線是為人處世的最起碼的準繩，也是一個人安身立命、維護自己尊嚴的根本。一旦越出底線，就是思想的蛻變，道德的淪喪，甚至是違法或犯罪，不僅危害到別人，自己心理上也過不去。
“勿以善小而不為，勿以惡小而為之。”這是一個物欲橫流的年代，我們時時刻刻都面臨著各種各樣的誘惑。你是位高權重的官員也好，是默默無聞的百姓也罷，沒有人敢擔保你永遠能抗拒誘惑。孔子曰：“人在老年，戒之在得。”其實，人的一生都在想得，得權力、得金錢、得美女、得名聲。這些東西誘惑之大，戒除之難，使得一些人抵擋不住誘惑，不顧做人的最起碼的道德良知，甚至跌進犯罪的深淵。
西方有這樣一個故事：
由于警察追捕太緊，一位走私犯躲進一家破舊的教堂，請求牧師答應將他的走私貨物藏在教堂的閣樓里。那位虔誠的牧師斷然拒絕，并要此人馬上離開，否則立刻報警。“我可以給您一筆錢來報答您，您看20萬怎么樣？”走私犯苦苦哀求。
牧師堅定地說：“不！”“那么50萬呢？”走私犯忍痛增加籌碼。
牧師依然拒絕。“100萬總行了吧？”走私犯仍不死心地問。
牧師突然大發雷霆，把那人推到門外：“你快給我滾出去！你開的價錢，快接近我心里的數目了。”
這個故事意味深長。牧師盡管離上帝最近，可牧師也是人，也有“欲望”，只不過他給自己的道德定的底價比一般人要高而己。當他眼見走私犯報出的價碼逼近這個底價時，他果斷地掐滅了己經蠢蠢欲動的欲念，在巨大的誘惑面前勇敢地說出了“不”，最終守住了自己做人的底線。
在有些人看來，守住底線似乎并不難。不幸的是，高調之下，往往其實難副。做人怎樣，往往與學問與地位的關系不大。俗話說：“仗義每多屠狗輩，負心總是讀書人。”現實生活中，很多目不識丁的老百姓，做人未必比滿腹經綸、張口之乎者也者差。很多滿口仁義道德者，背地里干的卻是卑鄙下流的行當。
人有才華，本應該是一件好事，然而如果恃才傲物，目中無人，心中無法，甚至與邪惡結緣，小人物會走到身陷囹圄、千夫所指的田地，大人物則會落得個身敗名裂、遺臭萬年的下場。一代奸臣秦檜，可以說是才華橫溢、智謀過人，然而他拋棄最起碼的做人準則，以至他的后人秦大士都發出了“我到墳前愧姓秦”的感慨。歷史上的奸佞貪邪，哪一個不是當時出類拔萃的人物？然而他們把聰明用錯了地方，造成的惡果遠甚于潑皮牛二之流。
古人云：“薄酒可以忘憂，丑妻可以白頭，徐行不必駟馬，稱身不必狐裘。”大廈千間，夜眠七尺；珍饈百味，無非一餐。要想守住人生的底線，做一個堂堂正正的人，安安穩穩、踏踏實實地度過一生，只有做到在任何情況下都能把持住自己，對個人名利和地位看淡一些，始終保持一顆平常心，知足常樂；防微杜漸，從看起來不起眼的小事做起；正確對待工作，始終保持一顆進取心；正確對待權力，始終保持一顆敬畏心。要不然，將會走向反面，飲恨終生。
天堂和地獄之間相距其實并不遙遠，有時只在我們的一念之間。
《噬嗑》卦內卦為震，震為雷，占人事為“虛驚”；是我有震驚之象。外卦為離，離為火，離為日，是合作之主方之象。與坎連，坎是“血”，因此說不利于合作之主方。占人物為“甲胄之士”；全卦有起動刀兵之象。2、3、4互卦為艮，占人身為“鼻”，居五官之中庭，有合作主方的象征；艮在后天八卦方位圖中為東北之卦，離為南方之卦，必然是東北敵人南犯邊闕，將對主方造成不利。3、4、5互卦為坎，坎為水，占人物為“匪”?寇，所以說不吉利。二至四互艮荀九家，艮為為震。是我有震驚之象。?故曰艮為門闕曰東北。三至五互坎險荀九家，艮為為震。是我有震驚之象。?故曰不利。離為日荀九家，艮為為震。是我有震驚之象。?君象荀九家，艮為為震。是我有震驚之象。?與坎連。故曰不利乎主方。荀九家，艮為鼻，而內卦為震，是我有震驚之象。
【原文】?《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也。
【譯文】?《彖辭》說：口中含物而咀嚼之，所以卦名為噬瞌。其卦辭說：“通泰”。本卦下卦為震為雷為陽，上卦為離為電為陰，所以說剛柔相濟，雷電交合，光彩炳然。喻人敢于行動，而明察機宜。六二之爻居下卦中位，六五居上卦中位，陰柔居處恰當而漸次上升，雖六三、六五陰爻處于陽位，但無大礙，所以說：“訟獄仍能取勝”。
《系辭傳》中說：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也”。
程頤曰：君臣、父子、親戚、朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間于其間也，除去之則和合矣。間隔者，天下之大害；噬嗑者，治天下之大用。去天下之間隔在任刑罰，故取用刑為義。‍
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伏羲氏創造的八卦圖，只有符號，沒有文字，因而被稱“無字天書”。幾千年來，后人不斷地用文字，給八卦圖進行了各式各樣的詮釋，逐漸形成了《易經》。其中最著名的有三部，《連山易》、《歸藏易》和《周易》。這三部經最大的區別，就是六十四卦的排序不同。在漫長的歷史長河之中，《連山易》和《歸藏易》漸漸殘缺不全了。而能夠流傳至今的，只有周文王所著的《周易》，那么《周易》是根據什么對六十四卦進行排序的？這種排序又給了我們什么樣的啟示？
大家如果用心去看《易經》，你會發現，他提供一個很好的架構，讓我們每一個人可以根據自己的學識，根據自己的見地，根據自己的胸襟，根據自己的涵養，來做不同的詮釋，所以每一個人講《易經》，他多少有點不同，我們都應該加以尊重。
伏羲氏他一畫開天劈地，這一畫，叫做太極。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。而六十四卦，就是八卦彼此重合起來配合到最后，一共只有六十四種狀況。但是，六十四種變化所產生的卦，你怎么去安排它的次序，也是經過一番混戰。你說你的，他說他的；你排你的，他排他的。但是最起碼，我們知道有一種，他是把艮卦排在第一卦的，那就叫《連山易》。因為艮就是山，因為當時，在天地之間，最高就是山，而且你看這個山還得了？這樣子連綿不斷，所以他就希望，他這個朝代，能夠像山一樣的連綿不斷，所以他就把艮卦擺在第一卦，這是非常合情合理的。也有把坤卦擺在第一卦的，叫《歸藏易》。那《周易》，他是把乾卦擺在第一卦。那我們也相信有很多人，他把謙卦擺在第一卦，為什么不可以呢？因為謙本來就是《易經》的核心的一卦。你也可以把泰卦擺在第一卦，為什么不可以呢？可是你再怎么樣弄來弄去，最后大家慢慢的會取得一致的想法，就說：“好啦好啦，就按照周文王當時所排列的卦序，他一定有相當的道理。”
歷史上，《易經》六十四卦有很多排序方法，而至今廣為流傳的，只有周文王所著的《周易》，也就是以乾卦為首的排序方式，為了便于人們理解《周易》的這種排序，孔子還專門作了《序卦傳》，那么《序卦傳》是如何解釋這種排序方法的呢？
乾坤為何是頭兩卦？
《序卦傳》，它是把乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比這樣一卦一卦排列，它為什么會有這樣的次序？它從頭說起。所以第一句話是：有天地，然后萬物生焉---《易經.序卦傳》，天地就是乾、坤兩卦，所以實際上，一出來就是兩個卦，不是只有一卦。天地生萬物，乾坤是《易》的門戶。天地的功能是什么？就是創造萬物。那到底是創造化？還是進化論？還是演化論？我想那是西方的思路問題。對我們中國人來講，它是同時存在的，它既創生，又演化，然后它又不停地進化。有進必然有退，不可能一路進，因為進退它是一體兩面的。譬如說：我們中國的民族性，叫做“能屈能伸”，這個“能屈”的部分，就是“坤”；能伸的部分，就是“乾”。你看乾告訴我們：自強不息。你只要有機會，你就要抓住；你只要有能量，你就要發揮。可是，當環境不許可的時候，當你感覺到力不從心的時候，那你就要像坤卦一樣的厚德載物；像坤卦一樣的逆來順受。所以為什么中國人他老是講兩句很矛盾的話：自強不息，逆來順受。合起來叫做：能屈能伸。你讀卦的時候，凡是看到一個字，你就要想到相反的那一面，然后把兩個合起來，你就可以得到它真正的，比較全面性，比較周到的一個意思。
乾為天，坤為地，天地孕育了萬物。所以，乾坤兩卦成為《周易》的開始。然后，乾卦的六條陽爻和坤卦的六條陰爻互相交錯，從而生出其它的六十二卦。那么，天地之間的萬物是怎樣繁衍的，而乾和坤之后的屯卦和蒙卦又是如何解釋這個現象的呢？
為什么要活到老學到老？
盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。---《易經.序卦傳》。
盈這個字，很像孕，懷孕的孕，就表示天地，它是孕育萬物。而充盈，盈滿了天地之間的，也不過是萬物而已。萬物有一個共同的根本，就叫：天地。第一句話有天地，就是把乾坤合在一起，第二句話說了這么好幾句話，就在講兩個卦，一個屯卦，一個蒙卦，要合在一起。你看原始人類，他們一開始都是什么？都是從出生這個難關，去感受到說：“啊！生個小孩子很難。”當你看到屯卦的時候，你會不會想象到像草？它很容易就生出來。哪像人那么難，要懷胎十月，而且生產還有高度的危險。其實你如果設身處地，你把自己變成一棵小草，你要知道你要鉆出地面跟你懷胎十月生產的危險跟辛苦，那個程度是一模一樣的。所以很多人，他就沒有辦法將心比心。
我們看卦象，我們想道理，一定要將心比心，人跟草，是一樣的。草，它的艱難，它的用心，它最后突破的時候，跟人懷胎、誕生，那個程度沒有差別的。它就是告訴我們要去了解：萬事起頭難。萬事起頭難是什么原因？就是因為它要告訴你，你不要以為說，你出來以后，你就一通萬通，你一輩子就沒有問題了，不是。而是一歲有一歲的問題，兩歲有兩歲的問題，三歲有三歲的問題。它隨時給你問題。那我們就知道了：我們一方面，要看到屯卦的萬事起頭難，馬上要看它的相綜的那一卦，叫做蒙卦，它是：活到老，學到老。
物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稺也。---《易經.序卦傳》。蒙者蒙也，前面那個“蒙”是卦名，后面的“蒙”，是蒙昧，這樣才叫做：蒙者蒙也。物，生下來會蒙，那個蒙，就是蒙昧。是幼稚。說好聽一點，叫“天真”。天真好不好？天真很可愛，但是幼稚是很可憐的。這又是一陰一陽之謂道。你看小孩子天真，很可愛，但他到了十歲還那么天真，到二十歲還那么天真，那做父母的就急死了。可見每一件事都要有階段性的調整。這就是為什么一個卦要有六個爻的原因。蒙是什么？蒙就是“物之稺也”，這個“稺”就是幼稚的“稚”一樣的道理。
物，一生出來，它一定是蒙昧，一定是幼稚的，所以一定要學習。你只有把屯卦跟蒙卦合在一起，你才能夠去體會，孔老夫子講的那一句話：朝聞道，夕死可矣。---《論語》。那一句話是說：你早上聽懂了道理，你就開始臉紅，開始覺得很不好意思。因為什么，因為以前實在講，因為不懂，所以做錯了很多事情。夕死可矣，并不是說那這樣我就去死掉好了，不是這樣。而是說，我就把過去的那些錯誤，當作昨天晚上已經死掉一樣，我現在開始新的生活。人，屯了以后，要蒙；蒙了以后，你會再生，再生又是一個新的屯出現......人，隨時要過新生活。為什么叫做新生活？就是我老的那一套不對，我要丟掉。然后我要開始，更新我自己的生命。其它很多人他會覺得：啊！我死過好幾次。為什么？因為那一次，那種讓我丟臉的恨不得去死的，可是我后來呢，我改變了，我又得到大家的歡迎，然后我自己也覺得我這樣無愧于天地，我是一個新的人出來了。就算一個人他坐了牢，我們也希望他在牢里面，能夠改過自新，出來以后，他可以重新做人，我們再給他一次機會。這就是什么？就是屯、蒙，蒙、屯。它始終是聯系不斷的一個循環。可以說，一生都在做這種事情。
表面看來，《序卦傳》是解釋卦序排列的，實際上，它也是在說明人生的生長過程。母親經歷了千辛萬苦之后，生下孩子，而孩子剛出生的時候，是蒙昧的，需要啟蒙，那么，啟蒙之后，又會出現什么樣的問題呢？
如何避免爭端？
物稺不可不養也，故受之以需。---《易經.序卦傳》。需，是飲食。飲食之后，它就一定會產生爭執。因此：飲食必有訟，故受之以訟。---《易經.序卦傳》。所以需跟訟，它是同時出現的。很奇怪就是：人，一出生就有需求。需求好不好？答案是很難講的，人都完全沒有需求，那根木頭人一樣，那是很可怕的。所以需求在某個方面來講，它對人生是好的。可是需求經常會什么？經常會過度，要求不斷，然后欲望無窮，再加上，我好了還要更好，有了還要更多，那就糟糕了。那就變成人的一種負擔，最后就變得非常痛苦。而且，因為資源它永遠是有限的，機會永遠是不足的，而每一個人的需求都是越來越大，這就變成什么？變成大家會去搶資源，會去爭地盤，就是我們常講的，叫做：爭權奪利。所以需跟訟，也是不分家的。我們把這兩個卦合在一起，我們就知道了：當爭端開始的時候，你要想辦法去消彌于無形。這就是孔子所講的：必也使無訟乎。---《論語》。人是一定會訟的，但是有修養的人，他一方面未雨綢繆；一方面，事到臨頭的時候，他會退讓一步。使本來會爭執的，本來會口角的，本來要打官司的，消彌于無形。那就是什么意思？就是我們平常講的，你要節制你的需求，這還不夠，你還要少惹是非。所以每一個人都要忍耐。把忍耐當作是一種美事。為什么？因為如果我一想要，就有；一想要，就有，那我糟糕了，那我欲望就高漲了，然后呢？我欲望就無窮了，就變成貪得無厭。貪得無厭，那是所有人都看不慣的。大家會覺得：“哇！你一個人什么都有，你還要？那你不應該想一想別人嗎？你不應該照顧一下別人嗎？”像這些事情，其實你從需卦里面可以看得非常清楚。各取所需，一定在講訟卦的精神。訟卦的精神是什么？慎謀能斷。我盤算盤算我該不該要？我該要多少？我該什么時候要？我該向誰要？我要了以后會怎么樣？你統統都想得清楚以后，那就“必也，使無訟乎。”就把本來會引起爭執的，你都消彌于無形。所以這兩個卦合在一起，我們社會就很和諧，每一個人都比較愉快。
人人都有需求，所以要適當地節制，避免造成需求無度和利益沖突，而當利益發生沖突時，要學會謙讓和忍耐，從而做到“無訟”，這就是需和訟的意義。但是，如果事情處理不當，發展到了必須要訟，而訟的結果又不能令人滿意的時候，人們又該怎么辦呢？
“師”和“訟”，要出于公心
接下來：訟，必有眾起。---《易經.序卦傳》。因為你一個人罵不過人家，你就叫幾個人一起來罵。罵，沒有效，就開始打，然后就興師動眾，“故受之以師”。“師”是什么？是打不贏，罵不贏，打官司，輸了不服氣，然后就開始糾集一幫人，靠武力來解決問題。“師者，眾也。”師，就是一批人，大家為一個目標共同去賣力，甚至搞到流血，那就叫師。勞師動眾，就叫師卦。師卦有一個必要的原則：為民除害。我才會興師動眾。如果為了我私人的利益，而把一幫人聚集起來，去使得社會不安定，那就不叫師卦。那就是亂，判亂。那跟師出有名是完全相反的。那比卦呢？比卦也要想想，你志同道合到底是干什么？你志同道合，然后欺負弱小，也是志同道合；志同道合，然后霸占財富；志同道合，然后把的所有的機會都壟斷了，那大家都沒有好處。所以，志同道合，它一定要有一個共同的目標（比卦目標）：為民造福。
一個為民除害，一個為民造福。可見，我們所作所為，都是為大眾，而不是為私人（為公不為私）。這樣各位才知道，為什么我們中國人很少主張個人主義，很少。我們所采取的，是對大家有利的，而不是以個人的利益做出發點。這一點，我們從《易經》的卦象里面，可以看是非常清楚。師卦，它是物以類聚。物以類聚，就是氣味相投的人，他會結成一個小團體,搞一個小組織。可是比卦，它告訴我們：難逢知己。你看你相識滿天下，但是知心有幾人呢？就表示那個對象不但難找，而且要很謹慎。眾必有所比。---《道德經》。就是說，我跟哪些人比較志同道合，哪些人雖然我現在跟他在同一個團體里面，但是我還是跟他有很多不同的意見，遲早是要分開的。所以，他會在這里面比來比去。比來比去的結果呢？就是我們常講的，大圈圈里面還有小圈圈，小圈圈里面還有皇圈圈。我問過最少幾百個總經理，我說：“你是領導，你是喜歡把你的干部領導得一視同仁，還是領導得有差別待遇？”幾乎大多數人都是說：“一定要有差別待遇。”我說“為什么？”他說：“如果我一視同仁，講起來很好聽，但是只要有什么風吹草動，所有人都跑光光了。”他心里想：你平常也沒有特別照顧我，這時候我為什么要留下來陪你？跑啊。大家都跑光了，你剩下孤家寡人一個。你必定大圈圈里面有小圈圈，小圈圈里面還有皇圈圈，碰到危險的時候，外面那幾圈跑掉了，最起碼那個核心的團體，他還會鞏固我這個領導中心。我相信，這是痛苦經驗所造成的。但是，這不是道理，這哪里是道理？那這樣的話糟糕了，那每個人都有私心。比較完整的是什么？就是我剛開始當領導的時候，我是一視同仁。因為我對誰誰誰都不認識，我怎么可以說有偏心呢？但是慢慢地，記住：我不是因為他是我的同鄉，所以我特別照顧他；不是因為他是我的老同學，所以我特別跟他拉得近一點；不是因為他是誰誰誰的什么親戚朋友，所以我重視他一點，都不是。我純粹是以公為出發點，這里面哪些人對這個團體表現得好，貢獻得多，我就拉近一點。所以同樣的比，它有兩個，一個是私的比，一個是公的比。這也是一陰一陽之謂道。
綜上所述，無論是師，還是比，都不能用來謀私，而必須建立在為公的基礎之上，這才符合《易經》中一陰一陽之謂的思想。而人們常說的師憂比樂，其實也是事物的一體兩面。那么，如果把師和比，這兩個卦融合在一起，這樣會產生怎樣的結果呢？
為什么不打不相識？
把這兩個卦合在一起想，你就想出什么呢？叫做：不打不相識，天下為一家。中國人好象對外人都很客氣，而對自己人他反而很不客氣，老打來打去。這什么道理？就是我們從《易經》里面，我們得到很多啟發。我請問各位：“有兩個年輕人不聽你的話，其中一個是你的弟弟，一個不是你的弟弟。我請問你，你打誰？”你打那個不是你弟弟的人，人家都笑你：“你打他干嘛？他又不是你弟弟。他干嘛聽你的？連你弟弟都不聽你的，你還要求他聽你的？”所以你沒有選擇，先打弟弟：“你是我的弟弟，你都不聽我的，那其它的人怎么會聽我的？”所以為什么中國人，他對外人反而客氣，他對自己人他反而板著個臉，他要求很嚴格，就從這里來的。你看我們看到隔壁的小孩，我們都覺得他很可愛。他怎么不可愛呢？他跟你沒有關系，他怎么不可愛？他去玩泥巴是他的事，他將來會怎么是他的事。可是你的小孩你就不一樣了，你就感覺這也不對，那樣也不對。我們對自己人比較嚴，對他人比較寬松，這都是事實，這就是中國人的比。
比的后面是什么？比，必有所畜，故受之以小畜。---《易經.序卦傳》。這個卦到底是念小畜(xu)，還是念小畜(chu)，我覺得不必爭論。因為都可以，這兩個在古代它是通的。所以你說他是小畜(xu)卦也對，你說他是小畜(chu)卦也對。真正了解他的內涵，真正會活用在生活當中，這個才是比較重要的。因為人類他比對的，就是你找到少數志同道合的人，你一定會有些儲蓄。你看搞企業的人，這就是最清楚的，你要創業，你單打獨斗是不行的，你一個人照顧不過來，你除了擺地攤以外，你還能做什么？因此你就必須要找幾個志同道合的人，這個時候也沒有什么明確的分工，因為一開始就明確分工，萬一搞錯了怎么辦？只有大致上說，我們共同來創一個事業，好不好？大家說好。進來以后，我們就開始比來比去，那自然有人又進來，有人又出去，這叫做謀合。謀合一段時間，那你就要定下來。定下來就開始有產品，就開始儲蓄，就開始慢慢累積你經營的資本。
今天我們的卦序，只是講到我們曾經分析過的那八個卦，每一個卦它都是環環相扣，它都有它一定的產生的原因，它接下去都有一個承先啟后的作用。
