是一個很好的大姐幫我按摩的，很好的足浴店！確實是傳統的中醫療法！店里面的師傅大都中醫出身的，確實手法不錯！一定程度上，確實算不錯的！介紹了很多周圍的朋友過去！
我的鄰居兼老友楊朝元做了幾十年的風水，原來他做風水的效果不怎么樣，多敗少成。自2011年去楊公的故鄉竇州參加了一個風水學習班回來后，我親眼見證了他開始做的新風水大都有好效果，而他的家族在2011年后，自從他用這位師父的知識改造了他家的風水后，他家族每年都有進步，他的三個兒子個個都財旺發丁，今年2023年他有一個兒子的身家過千萬了。我經常和老楊在一起談論風水，在閑談中了解到他的師父就是竇州的乾圣，年前用的藝名是金城和易圣，時空風水也在年后改稱乾圣國師風水學了，聽楊朝元說年他又去竇州跟乾圣進修了一次，回來后發覺其風水學術更加豐富與完善，我見他做風水更得心應手了。
風水，又稱“堪輿”。“堪”原意為地突，亦即是指地的高處，以之代表地形；又地之負載萬物如大輿（古人稱車為輿），故“輿”是假借以代表地物，因此，堪輿就是研究地形、地物的學問。陰陽辯證乃所有術數類的理論基礎，風水術作為古代術數的一種，也不例外。水是任何生命不可缺少的，河流猶如人體內流動的血液；有陽必有陰，人體中除血液外還有一樣東西非常重要，中醫學把它稱為“氣”，指人體各種機能活動的動力。由此可見，這種似乎看不見摸不著的“氣”，對人體是何等重要；根據宇宙全息統一規律，大地既有如人之血液的河流，必然就有與人之“氣”對應的大地之氣。故而，晉代風水鼻祖郭璞的《葬書》開宗明義就說：“葬者，乘生氣也。......生氣行平地中，發而生乎萬物。”可見，“生氣”是在地中運行著的，能促使萬物奮發向上，由宇宙輻射而來的一種高能物質。既然“生氣”如此重要，如何察之、用之？氣之來有水以導之；氣之止有水以界之；氣之聚無風以散之；要得水、要藏風，得水為上、藏風次之。所以郭璞說：“古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。”由于“生氣”的來與止、聚與散，無不與“風、水”有關，故此古人才將研究如何利用大地之“生氣”的這門術數，稱之為“風水”。風水分成兩大部分，一部分是講究巒頭形勢，另一部分講究方位理氣。
所謂的風水，如果用現代化的字眼叫，應該叫做地球磁場與人類關系學，但實際上風水所涉獵的范圍除地球與人類以外，還遍及整個宇宙之間的許多方方面面，是“地球磁場與人類關系學”遠遠不能包容的。
風水的起因是人們為了更好生活的實際需要。經過長時間不斷的實踐，逐漸發展起來一套繁復紛雜的理論。《尚書》、《詩經》的若干篇章，就記載有古代先民選址和規劃經營城邑宮宅活動。如《尚書·召誥序》云：“成王在豐，欲宅邑，使召公先相宅。”夏商周三代之相宅，雖然沒有說明如何相法，但除了占卜之外，一定還有沒有見諸文獻的內容，因其選址符合某些風水原則。歷代都城、皇陵皆重視風水。都城方面，如《隋書·高祖本紀》載隋文帝楊堅開皇二年（582）開始謀建新都，“非謀筮從龜，瞻星揆日，不足建皇王之邑”，“以吉兇之土，制長短之命”，而且為了避免泄掉帝王之氣，隋文帝下令宮、皇城之南的居民里坊，取消南北門而僅開東西門（《長安志》卷七《唐京城》）。《唐會要》談到宇文愷置都（唐長安城），依照乾卦來安排長安城的建筑。而皇陵采用風水選址建筑的記載就更多了。
風水理論中，有兩個很關鍵的因素發揮著重要的作用，一是風，二是水。晉代郭璞說：“（生）氣乘風則散，界水則止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。”“風水”之名自此始。清人范宜賓作注云：“風水二字為地學之最”。如果簡單一點理解，雨水滋潤，萬物生長，帶來降雨的云氣，就是一種生氣。
在風水理論中，氣當然不僅僅是含有雨水的云氣這么簡單。氣這個觀念是中國傳統文化中極其重要的概念。古人通過觀察與實踐，認為天地萬物都是一種叫做“氣”的東西的不同表現形式。氣還攜帶信息和能量，無所不在，在萬物間流動、溝通、演化。氣甚至溝通物質與精神，生理與心理。氣既是物質的也是精神的。那么氣到底是什么？磁場？射線？波？基本粒子？科學家們可以去探討研究。古人以氣來解釋宇宙萬物的生成發展及其相互關系，雖難以用現代科學闡述，但它揭示的是天地之間的一種真實的存在。
風水術在其漫長歷史沿革中，曾產生諸多流派，《周禮》記述，建筑選址營造活動，主要有兩類事務，一是“地官司徒”考察評價自然地理各方面條件，做出選址規劃。一是“春官宗伯”以占星、卜筮等抉擇城市、陵墓、宗廟等建筑地點和營建時間。這兩類事務傳承于后世，逐漸形成了風水的兩大流派。漢代有所謂“形法家”與“堪輿家”之分野，唐宋以后，演變為“形勢宗”（江西）與“理氣宗”（福建）二大派。前者以考察山川形勢起止向位為主，后者以陰陽五星八卦生克推斷為主。二家之說俱盛行于世，而贛說流傳較廣。
風水又稱為堪輿、青囊、青烏、相宅、地理等，與相術、丹道、中醫有一定的聯系，《神相水鏡集》說：“相人之理，與尋龍問山之法相似。”《地理人子須知》說：“善醫者察人之脈知其安危壽夭，善地理者審山水之脈而識其吉兇美惡。”為什么會這樣呢？因為“天人合一”，人身乃一小天地。天地之理乃是人之理，人之理乃是天地之理，何以言之？皆因有一氣貫通其中。
風水關注和考察的內容很廣，大到天體運動、氣候交替、山水走向，小到草木種類、水土色質、光影變化等，涉及的領域有天文、地理、地質、生態、氣象、水文等。風水的對象有兩種，一是涉及活人住所的“陽宅”，二是涉及死者墓葬的“陰宅”。陰宅涉及的問題很多，暫且不論。這里，我只討論陽宅。古云：“宅者，人之本。人以宅為家，居若安，則家代昌吉”。好的住宅，不僅便利，使人健康舒適，而且因為住得安寧、平安，家人平安，家庭安寧，這難道不是好事嗎？這是家道興旺發達的基礎。
雖然好風水能蘊育人，然須有德者居之。德薄風水失，德厚風水聚。因此注重風水，更要重視積德，擇善而從，以及自身努力，“自強不息”，“厚德載物”，切不可一味追逐風水，依賴風水，不可奉之為神明，趨之若狂。對陰宅選擇、重復建設要謹慎，浪費資源的行為并不符合風水的原則，更違背了傳統文化的精神。另一方面，也不應將風水的作用無限夸大到“神功可奪，天命可改”的地步，同時對古人的這些夸大說詞也不應苛求，雖然風水理論中有相當多的合理成分，但畢竟這些成果不是以現代科學的手段獲得的，因此還不能稱之為科學，也沒有必要稱之為科學，古代風水師也不是科學家，他們是實踐體驗者和總結者，不能用現代科學的標準去要求。
英國學者李約瑟曾指出：風水理論包含著顯著的美學成分和深刻哲理，中國傳統建筑同自然環境完美和諧地有機結合而美不勝收，他認為：“再沒有其它地方表現得像中國人那樣熱心體現他們偉大的設想‘人不能離開自然’的原則……。皇宮、廟宇等重大建筑自然不在話下，城鄉中無論集中的，或是散布在田園中的房舍，也都經常地呈現一種‘宇宙圖案’的感覺，以及作為方向、節令、風向和星宿的象征主義。”風水理論在英、美、日等很多國家，引起了學者們濃厚研究興趣，學者們認為，“風水理論實際是地理學、氣象學、景觀學、生態學、城市建筑學等等一種綜合的自然學科。重新考慮它的本質思想和它研究具體問題的技術，對我們今天來說，是很有意義的。”而《辭海》對風水的定義是：“風水，也叫堪輿。中國的一種。認為住宅基地或墳地周圍的風向水流等形勢能招致住著或葬者一家的禍福。也指相宅、相墓之法。”我認為《辭海》武斷地認為風水是一種，是不當的，應該修改。
風水理論是在數千年的實踐應用中發展起來的，這么長時間的實踐經驗總結，的確是非常寶貴的財富，有相當高的價值，這已經得到實踐的證明。總而言之，風水是傳統文化的組成部分，它是中國古代建筑文化的精華和理論基礎之一，是一種在不斷實踐中反復體悟的智慧，它對人和自然皆給予關照，其目的是調整改善人的生活環境，進而改善人的生活質量，因此，可以說，它是中國養生學的一部分。它不僅有應用的價值，亦含有深刻的思想。而其應用已經成為一種民俗文化現象。人文學者從文化的角度來研究，亦無不可；建筑設計師在建筑設計時考慮風水的因素，也可增添意想不到的美學和養生效果；自然科學工作者亦可從中獲得有益的啟示。
