“風水術”又稱“堪輿術”，它是我國古代一門十分博大龐雜的理論。
《辭海》對“風水”是這樣解釋的：風水，也叫堪輿。舊中國的一種。認為住宅基地或墳周圍的風向水流等形勢，能招致住者一家的禍福，也指做住宅，相墓葬之法。
《辭源》對“風水”的解釋是：“風水的核心內容是人們對居住環境進行選擇和處理的一種學問，其范圍包含住宅、宮室、陵墓、村落、城市諸方面，其中涉及陵墓的稱為陰宅，涉及其他方面的稱為陽宅。”
我國的風水意識產生很早。椐現有資料推測,相地之法大約起源于原始聚落的營建。到了殷周時期，已開始有了文字記載相地活動。周滅商后，為了鎮撫東方，開始營建東周洛邑。在營建洛邑之前，亦僅復勘察卜問而后定。《尚書·周書·昭浩》詳細記載了此次定都的具體過程。可以說殷周是風水的孕育時期。
春秋戰國時期，社會、發生著急劇的變化，思想空前活躍，儒、法、道、墨、陰陽、八卦、五行等各種學說和主張爭奇斗艷，互相爭辯，形成了百家爭鳴的局面。同時戰國七雄爭霸，封建割據，競相筑城。這個時期出現的《周禮》、《管子》、《考工記》等著作，總結了城市建設經驗及選址理論。這些成果為風水術的形成奠定了理論和實踐的基礎。
秦漢是風水術形成時期。這個時期內，大規模的宮室營建為風水術的形成造成了物質前提，董仲舒的陰陽五行學說和孟喜、京房等人的易理論為風水提供了理論與方法。特別是東漢時期的神學影響下，在建筑中各種禁忌與盛行。如“起宅蓋房必擇日”，“太歲頭上不能動土”已成為陽宅建筑中的規則。此時，陰宅風水理論也漸漸形成，“死人歸陰，生人歸陽”的認識，葬人不僅要選風水寶地，而且要選良辰吉日的觀念，已普遍存在，成為風水術的內容。據司馬遷的《史記·日者傳》中所述那時的堪輿家（就是后世的風水先生）幾乎都是專職的。這個時期有關風水的專著有《堪輿金匱》、《宮宅地形》、《周公卜宅經》、《圖宅術》、《葬歷》等。秦漢時期，風水術已經完成了從實踐到理論的形成過程，因而也可以稱為風水學了。
魏晉南北朝時期，是風水學迅速發展的階段。這一時期，黑暗，戰亂頻繁，人們普遍感到難于把握自己的命運，于是風水觀念趁虛而入，三國時魏國著名方士管輅，以占筮、相術、相驀著稱于世。又如晉代陶淵明的祖父陶侃，曾相信墓人的話，葬已故父親于臥牛地。這一時期，南北文化和外來文化處于大融匯狀態，玄學的興盛和山水美學的發展，把風水理論向前大大推進了一步。這一時期產生了大量的風水著作，如魏管的《管代地理指蒙》，南北朝王征的《黃帝宅經》等。
風水術作為中國傳統文化的一部分，他發生、形成、發展于中原地區。隋唐以前，他主要流傳與黃河流域的中下游地區和長江兩岸地區。現在的客家地區，在當時處于相對封閉的狀態，風水術還沒有流傳到這里。
風水術在閩粵贛地區的繁衍和發展
風水術是隨著客家先民遷入贛閩邊區的。解除海禁以后，風水術也跟隨著客家人的外遷，帶到海外傳到東南亞各地客家先民們遠離了中原戰火，來到地處僻遠，交通不便，人煙稀少，林菁深密，野象橫行，鱷魚肆虐，瘴氣熏人，蟲蛇出沒的閩粵贛山區生活。要在這樣惡劣的環境里生存和發展，除了需要吃苦耐勞，勇于開拓的精神外，還得有一些適應環境的辦法，其中定居下來就是一個首要問題。可是閩粵贛山區地形復雜，溪河遍布，且多蛇獸侵襲，選擇一塊好的地方來建房安家，顯然比中原平地復雜得多。因為風水術中的陽宅理論的宗旨就是追求房宅建筑選址的方位布局與周圍環境大自然的協調統一，以保證人的生理健康和心理平和，所謂“人因宅而立，宅因人得存，人宅相扶，感通天地。”當時風水先生中有不少是文化素質較高的人，他們有文化和掌握了一定科學知識，懂得天文地理，使用指南針、善于觀察地貌、水質優劣。因而在當時風水術在客家先民們的定居生活和以后開發山區的斗爭中起了積極的指導作用。在訖求平安，福蔭后代的潛移意識之下，北方的風水文化便在客家新區生根、發芽、結果。這也是中原文化為主體向南擴散的必然結果。
從客家地區風水術士們世代相傳的口碑資料中所知，將風水術帶入客家地區的人主要是楊筠松。楊筠松屬唐末避亂南遷的客家先民。他由長安來到贛南以后，便在這里居住下來，尋龍追脈，從事風水術的實踐活動，并授徒傳術，使風水術在贛南播延開來。關于楊筠松其人其事，《唐書》無傳，宋代陳振孫《直齋書錄解題》載其名氏，《宋史·藝文志》則稱為楊救貧，亦詳其始末，惟家口耳相傳和方志的零星記載。楊筠松繼承和發展了風水術中的形法理論，創立了江西形勢派（實際上是贛南派）。其理論的特點是主形勢，定向位，強調龍、穴、砂、水的配合。實際上就是因地制宜，因形選擇，觀察來龍去脈，追求優美意境，特別看重分析地表、地勢、地場、地氣、土壤及方向，盡可能使宅基于山靈水秀之處。
據專家學者們考證，楊筠松本人創作的風水著作并不很多，《宋史·藝文志》載有楊救貧《 正龍子經》一書。自從楊筠松在贛南授業傳徒之后，風水先生就成為客家地區世代相傳的職業，楊筠松也因此成了歷代風水術士共同尊奉的祖師。
這一時期形勢派風水學理論著作大量涌現。隨著客家民系的發展，形勢派風水術也迅速向廣大客家地區播延。贛南等地風水術名流輩出，這些風水術士不僅在本地看風水，而且聲名遠播，被人請去外地看風水。《古今圖書集成·堪輿部》列傳的宋時江西派名流尚在理論和實踐上都很有成就。劉潛為南康人，著有《地理諸說》行世。傅伯通奉曾被皇帝詔去相看杭州是否適合做都城。
到南宋時，并從“形勢派”中衍生出一個新的的流派“ 理法派”由。王及等人創立。王及因科舉失利，棄家浪游江湖，后居福建寧，利用其風水術為當地人勘測陽宅、陰宅， 被稱為福建派。理法派風水術“取五星八卦，以定生克之理”，即以八卦，十二支，天星，五行，為四綱，講究方位，特別是重視羅盤定向，陽山陽向，陰山陰向，不相乖錯，以定生克。
明清時期，形勢派和理法派完成了合流的過程。此后至今，客家地區的風水術士是既操羅盤以定向位，又重視龍穴位沙水的配合，再也沒有什么形勢派和理法派的區別了。
風水術雖然在我國長達幾千年的封建社會里很盛行，但是歷代的思想家們都曾經對風水術進行過批判。早在東漢時期，大思想家王充就持激烈的態度猛烈批判了風水術中的思想。明朝的著名的思想家張居正反對風水術中宣傳的“葬地能作人禍福”的思想。他引用了《易經》“積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃”。的話來批判了風水術中的思想，說明了“人的兇吉禍福，都是本人所作所以為而招至的”。自古以來，不信風水的開明人士很多，他們在自己的論著和言論中批判風水思想。
風水術對客家人的影響
因為風水術這種古老的中華傳統文化，具有它的承傳性。唐宋以來，風水術更是日益興盛，上至天子，下至黎民百姓，都很重視選擇陽宅和陰宅。
客家先民遷入粵閩贛三角區之前，這里的原住居民是古越族的后人--畬瑤族少數民族，他們崇信的是“巫文化”。在他們與北來的中原漢民發生融合時，也勢必把“巫文化”的因子摻入客家文化中。這種“巫文化”跟風水術中的成分完全合拍，兩者相得益彰，共同發展。所以明清時期的風水術，受著宋明理學和客家地區“巫文化”、宗教文化的影響，并披上了濃厚的的色彩。客家地區的風水術既有科學的成分，也有濃厚的色彩。它積淀著客家人的傳統素質，成為客家文化中的一個組成部分。因為具有它的承傳性和頑固性，這就是風水在客家地區興盛的主要原因。
從中原萬里迢迢南遷的客家先民對“風水論”情有獨鐘，并且有著某深刻的歷史根源。“風水論”中，首推“崇尚天地”思想完善。“崇天” ：居所內專設香火壇位，逢年過節、初一、十五，燒香拜佛祖最勒：助香火將人的心愿帶上“滅”與天祖相通，空是群眾者的心理因素。“尚地”：“遍投土地伯公，保佑飯長五谷雜糧，豐衣足食焚想成真。總之，“風水論”初哀者是幫助人們合理選造屋場，實現“風水宜人，協調共生”倒良好愿望。
舊時客家地區的人們，鬼神信風水。城鄉村各地普通建神廟，甚至有些地方的神廟比學堂還多，鄉村里到處都有什么公王、沙官、井頭伯公、樹頭伯公等。信奉風水術的人越來越多，每逢婚喪喜事，大小建筑，都要請風水先生勘察地利，擇良辰吉日，自古至今長盛不衰。客家地區的人們，常為了求一個好屋址或墓穴，不惜長期供養堪輿師，以豐美酒食招待。這為先生招搖撞騙創造了適宜的文化氛圍，在這樣的文化氛圍中，一些不懂人類生存與生態環境的關系的風水先生，靠背誦幾句“地理口訣”欺騙那些真誠地希望得到適宜休養生息之地的人們，嚴重地影響著人們的生活和精神世界。
伴隨客家民系在閩粵贛邊區整體成型，明清時期風水術在客家地區很盛行。
查閱文獻資料：宋代陳振孫在<《直齋書錄解題》中有云：“江西有風水之學，往往人有道之。” 據吳蘭修著的《南漢志》載：五代南漢皇帝劉巖于乾亨六年（公元945年），聽信風水術士的話，前來程鄉松口（即今梅州市梅縣區松口鎮）避災。清代王之正編《嘉應州志》記載：“（嘉應各縣）感于風水之說，有數十年不葬者，葬數十年必啟視，貯以瓦罐……甚至聽信堪輿，營謀吉穴。侵墳盜葬，構訟興獄，破產以爭尺。俗之愚陋，莫此為甚。”“粵俗本尚堪輿，嘉應于風水之說，尤膠執而不通。往往因爭一穴之地，小則廢時失業，經年累月，大則釀成人命，家破人亡。”據《梅州傳奇》一書所載清乾隆年間，嘉應州（今梅州）知州王者輔在職期間，精通堪輿曾經在梅州各地勘察風水。在此我們亦可以窺見當時客家地區風水術之興盛。
客家社會風水活動有的與爭奪生存資源、爭奪經濟利益相關。有些地方則把風水術當作宗族群體斗爭的一個策略。有人利用人們崇拜祖先，以建造祖先陵墓作輿論，挑撥宗族與宗族之間的沖突、斗爭，為害社會。客家社的一個特征是宗族組織很發達，并且有長久的傳統。所有的宗族，就是以同姓和擁有共同祖先的血緣為基礎的親族組織，它是中國封建社會的歷史產物，在中國封建社會中，它是處于社會末端的非正式權力組織。客家地區是以家業生產為主，水田和山林等對家民是不可缺少的基本生活資源。這些基本生活資源與住宅地、墓地一起，成為宗族間爭奪對象的。從這些現對象說明，表現出了客家人的“風水”信仰，也是“風水”信仰的結果。
古人不但為生者繁衍的選擇地理環境建筑涵意風水的住宅，而且還十分注意為是死者選擇葬地。在許多人看來生者都是在先輩的亡靈屁護下生存的。于是千方百計地為祖宗尋找佳的安葬地，似乎把先輩的軀體靈魂安到葬風水佳地，他的子子孫孫就可以永受其益，那些葬于地下的尸骨就可保佑他的子孫逢兇化吉，福祿壽康。這種封建的“鬼神文化”的影響下，使“卜葬”這種封建活動盛行幾千年的重要原因。
宋朝是我國風水史上的高峰期。宋明理學的唯心主義本體論與風水術中陰宅理論中的唯心主義在淵源上有共同之處，在本質上則是一致。這為陰宅風水理論的基本前提－－墓地位置能決定人的吉兇禍福提供了一套圓通的解釋，因而促進這一時期風水術的興盛。
的“風水陰宅理論”，長期以來毒害著人們的精神世界。如風水先生在為你的祖宗擇陰宅時。要是預言你家族中會出讀書人，人們會把它當作一種“精神支柱”。父母、親戚們對你產生很高的期望，對教育的態度就會變得積極。然而有很多成功者，在他的事業成功以后，他對人和社會并不懷有感激之情，他只有感謝“祖宗風水”。失敗者也并不記恨社會，他只是把失敗的原因歸結于“祖宗的風水不好”而死了心。人們把“風水”當作一種“精神力量”，這是一種宿命的思想方法。
我們在進行客家民俗田野調查中，建國前梅州城鄉各地都有專職的風水先生，其中有些風水先生是文化水準高的人。建國后，風水術和風水先生在客家地區漸漸失去了市場，這個時期風水先生們不敢公開活動。然而風水說的影響卻沒有完全消除，尤其是在偏僻落后的山鄉農村，風水術的不乏其人。有的人建房時先請人看風水，埋葬死者也要請人看看哪里合適作陰宅。十年文革期間禁止風水活動，風水先生們只能在暗中活動。改革開放以后，我國的客家城鄉人民生活水平提高，農民普遍建造新住宅，沉寂了二十多年的風水活動又恢復起來。這些年，風水文化興盛一時，城鎮的書店、書攤里的風水書籍擺滿書架。新的一代風水先生應運而生，他們為人建陽宅、陰宅選址和設置房間等活動。這些風水先生有專職或兼職的，有些是文化素質較高的人。有的人還借助計算機信息處理復雜的案例，甚至建構多學科、全方位的風水理論模式，使風水術向大眾化、科學化的方向發展。從而使風水術更廣泛地深入影響了客家地區人民的文化生活和精神世界。
建筑中的風水理論對人的精神世界的影響
明清時期梅州已經成為客家人的第二塊根據地，此地人文淵藪，各地普遍興建文峰塔、水口塔。
文峰塔多建在城鎮附近，以祈文教昌盛、科官發達。水口塔建在河流的轉彎處或交匯處，以鎮水患。客家地方還流傳著有些姓氏的祖屋和祖墓是風水寶地的故事和傳說。
在客家地區，風水術在民居建筑上被普遍應用。
如梅州圍龍屋門前的池塘和屋后培植的風水林，屋內的廳堂、天井布局等。在客家地區，風水術在民居建筑上被普遍應用。居住不但要能結合自然地理特點，而且還要具有兼顧氣候條件因地制宜因勢利導的環境特色。如“在山能觸沾山林運，近水能收水產財”，這大概是客家人創造的“以人為本”的居住環境車創造條件相結合的一個典型。還有一種“負陰抱陽”論，其核心是把人居環境看成是陰陰相抱的綜合體，如山區客家民居，以“背山向陽（阻憑或開闊陽面）”為佳坩，認為有靜靠（山）而納日月精華之利；平原以“背有依托前有曠野”為宜，能形成動靜相結合的空間有局。村居則以圍龍（方形或半圓形）屋為典型，屋居與穿堂過廳（道）聯結，形成一個循環氣流體系，保證居室清新空氣流通；大小不等的院零承接陽卷雨露、日月精華，有綱氣通風的回環流層。而以“人居中心”的庭院小天地，又與周圍乃至廣袤的大天地相通：陰陽相抱而得盎，順應自然而業興的家居，歷經幾世風雨蒼桑至今依煞可見。如客家民居門前的未坪曬谷，年節舞獅飯了人氣；坪前魚塘養魚：年年有余兆頭好，兼調節氣候防火災；坪前或過道有水井，生活取用方便；屋背祖公山林木茂盛，含養狄土，更有宗族人丁興旺的象征等。自古至今《周易》的“天人合一”人與自然共處的居住環境的風水論盛行于世，成為客家民居、民俗一大特色。
應用《文化地理學》的角度來分析。建塔可為當地增設人造風景區，改變一個地方的自然景觀，還可以滿足于人們的心理需求。文鋒塔和客家人祖屋前的功名楣桿（舊時凡考上秀才、舉人、進士、翰林或四品官以上可在自己祖屋前豎立楣桿，因學位、官位不等規格也不同）相似，可以激勵文人們的進取心，使當地成為一個崇文重教人才輩出的人文秀區。從而也說明了一個人，可以通過改變自己的居住的環境，來滿夠他的個人需求，改變人的精神面貌，以此激發人的生機，經過自己努力幫助事業的成功。
土樓是以土作墻而建造起來的集體建筑，呈圓形、半圓形、方形、四角形、五角形、交椅形、畚箕形等，各具特色。土樓最早時是方形，有宮殿式、府第式、體態不一，不但奇特，而且富于神秘感，堅實牢固。樓中堆積糧食、飼養牲畜；有水井，若需御敵，只需將大門一關，幾名青壯年守護大門，土樓則像堅強的大堡壘，婦孺老幼盡可高枕無憂。由于方形土樓具有方向性、四角較陰暗，通風采光有別，所以客家人又設計出通風采光良好的，既無開頭又無結尾的圓樓土樓。
土樓特點：
1.堅固性強
2.橘瓣狀排列
3.具有良好防御性的營壘式住宅
4.八卦狀排列
5.藝術性強
藏族最具代表性的民居是碉房。碉房多為石木結構，外形端莊穩固，風格古樸粗獷；外墻向上收縮，依山而建者，內坡仍為垂直。碉房一般分兩層，以柱計算房間數。底層為牧畜圈和貯藏室，層高較低；二層為居住層，大間作堂屋、臥室、廚房、小間為儲藏室或樓梯間。若有第三層，則多作經堂和曬臺之用。
碉房具有堅實穩固、結構嚴密、樓角整齊的特點，既利于防風避寒，又便于御敵防盜。
帳房與碉房迥然不同，它是牧區藏民為適應逐水草而居的流動性生活方式而采用的一種特殊性建筑形式。普通的帳房一般較為矮小，平面呈正方形或長方形，用木棍支撐高約2米的框架；上覆黑色牦牛氈毯， 中留一寬15厘米左右、長1.5米的縫隙，作通風采光之用；四周用牦牛繩牽引，固定在地上；帳房內部周圍用草泥塊、土坯或卵石壘成高約50厘米的矮墻，上面堆放青稞、酥油袋和干牛糞(作燃料用)，帳房內陳設簡單，正中稍外設火灶，灶后供佛，四周地上鋪以羊皮，供坐臥休憩之用。帳房具有結構簡單、支架容易、拆裝靈活、易于搬遷等特點。
藏族是一個愛美也善于表現美的民族，因而對于居所的裝飾也十分講究，常見的有在室內墻壁上方繪以吉祥圖案，客廳的內壁則畫藍、綠、紅三條色帶，以寓意藍天、土地和大海。日喀則的民居在門上或繪制日月祥云圖，或懸掛風馬旗，而昌都芒康的民居則竭力渲染外墻和門窗，富于彩繪裝飾，氣勢不凡。
富有濃厚的宗教色彩是西藏民居區別于其他民族民居的最明顯的標志。
民居室內外的陳設顯示著神佛的崇高地位。不論是農牧民住宅，還是貴族上層府邸，都有供佛的設施。最簡單的也設置供案，敬奉菩薩。
富有宗教意義的裝飾更是西藏民居最醒目的標識，外墻門窗上挑出的小檐下懸紅藍白三色條形布幔，周圍窗套為黑色，屋頂女兒墻的腳線及其轉角部位則是紅、白、藍、黃、綠五色布條形成的“幢”。在藏族的宗教色彩觀中，此五色分別寓示火、云、天、土、水，以此來表達吉祥的愿望。
還有以墻體裝飾表達藏傳佛教派別的。如薩迦民居的墻上涂有白色條帶，在條帶上再涂以相同寬度的土紅色和深藍灰色色帶，中空為白色，在建筑主體或院墻直角轉彎處及較寬的墻面上，還自上而下地用土紅色和白色畫出色帶，以標識該地區信仰的是薩迦派。
西藏最具代表性的聚落方式是宗教聚落。宗教聚落的形成與發展增添了西藏民居的魅力，如拉薩的八廓街民居群即是圍繞大昭寺發展起來的，是城鎮宗教聚落的典型代表。農牧區的民居聚落的形成以寺院為中心，自由布置、彼此錯落，形成不相聯屬的格局。
西藏民居在注意防寒、防風、防震的同時，也用開辟風門，設置天井、天窗等方法，較好地解決了氣候、地理等自然環境不利因素對生產、生活的影響，達到通風，采暖的效果。
1959年民主改革以前，西藏大部分居民住著低矮的窩棚，無家貧民只能寄居檐下，棲身道旁。西藏自治區成立后，投入大量資金改善居民住房，到1994年，城市人均住房面積達12.24平方米，農村人均20.36平方米。由于舊西藏經濟發展緩慢，建筑材料僅僅局限于塊石加粘土，現在的民居已經充分利用各種現代建筑材料，蓋起了許多高層建筑，使藏式建筑風格得到了更好的發揮。舊西藏絕大部分人家的室內設施極其簡陋，現在電視、收錄機、成套的藏式家俱已進入普通的藏族居民家庭。中國人的改革開放使藏族居民身上有了更多的錢，他們將自己的住房裝修得漂亮且具特色。
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中國各地的居住建筑，又稱民居。居住建筑是最基本的建筑類型，出現最早,分布最廣,數量最多。由于中國各地區的自然環境和人文情況不同，各地民居也顯現出多樣化的面貌。
中國漢族地區傳統民居的主流是規整式住宅，以采取中軸對稱方式布局的北京四合院為典型代表。北京四合院分前后兩院，居中的正房體制最為尊崇，是舉行家庭禮儀、接見尊貴賓客的地方，各幢房屋朝向院內,以游廊相連接。北京四合院雖是中國封建社會宗法觀念和家庭制度在居住建筑上的具體表現，但庭院方闊，尺度合宜，寧靜親切，花木井然，是十分理想的室外生活空間。華北、東北地區的民居大多是這種寬敞的庭院。
堂屋和土樓
中國南方的住宅較緊湊，多樓房，其典型的住宅是以小面積長方形天井為中心的堂屋。這種住宅外觀方正如印，且樸素簡潔，在南方各省分布很廣。
在閩南、粵北和桂北的客家人常居住大型集團住宅，其平面有圓有方，由中心部位的單層建筑廳堂和周圍的四、五層樓房組成，這種建筑的防御性很強，以福建永定縣客家土樓為代表。在中國的傳統住宅中，永定的客家土樓獨具特色，有方形、圓形、八角形和橢圓形等形狀的土樓共有8000余座，規模大，造型美，既科學實用，又有特色，構成了一個奇妙的民居世界。
福建土樓用當地的生土、砂石、木片建成單屋，繼而連成大屋，進而壘起厚重封閉的“抵御性”的城堡式建筑住宅——土樓。土樓具有堅固性、安全性、封閉性和強烈的宗族特性。樓內鑿有水井，備有糧倉，如遇戰亂、匪盜，大門一關，自成一體，萬一被圍也可數月之內糧水不斷。加上冬暖夏涼、防震抗風的特點，土樓成了客家人代代相襲，繁衍生息的住宅。
少數民族居住建筑
中國少數民族地區的居住建筑也很多樣，如西北部維吾爾族住宅多為平頂，土墻，一至三層，外面圍有院落；藏族典型民居“碉房”則用石塊砌筑外墻，內部為木結構平頂；蒙古族通常居住于可移動的蒙古包內；而西南各少數民族常依山面水建造木結構干欄式樓房，樓下空敞，樓上住人，其中云南傣族的竹樓最有特色。中國西南地區民居以苗族、土家族的吊腳樓最具特色。吊腳樓通常建造在斜坡上，沒有地基，以柱子支撐建筑，樓分兩層或三層，最上層很矮，只放糧食不住人，樓下堆放雜物或圈養牲畜。
北方窯洞和古城民居
中國地域寬廣、民族較多，各地民居的形式、結構、裝飾藝術、色調等各具特點。在此，主要介紹一下個性鮮明的北方窯洞和古城內的民居。
中國北方黃河中上游地區窯洞式住宅較多，在陜西、甘肅、河南、山西等黃土地區，當地居民在天然土壁內開鑿橫洞，并常將數洞相連，在洞內加砌磚石，建造窯洞。窯洞防火，防噪音，冬暖夏涼，節省土地，經濟省工，將自然圖景和生活圖景有機結合，是因地制宜的完美建筑形式，滲透著人們對黃土地的熱愛和眷戀。
此外，中國還有保存較完好的古城，這些古城內均有大量的古代民居。其中，山西平遙古城和云南麗江古城均在1998年被列入《世界遺產名錄》。
平遙古城是現存最為完整的明清古縣城，是中國漢民族中原地區古縣城的典型代表。迄今為止，這座城市的城墻、街道、民居、店鋪、廟宇等建筑，仍然基本完好，其建筑格局與風貌特色大體未動。平遙是研究中國、經濟、文化、軍事、建筑、藝術等方面歷史發展的活標本。
始建于南宋的麗江古城是融合納西民族傳統建筑及外來建筑特色的惟一城鎮。麗江古城未受中原城市建筑禮制的影響，城中道路網不規則，沒有森嚴的城墻。黑龍潭是古城的主要水源，潭水分為條條細流入墻繞戶，形成水網，古城內隨處可見河渠流水淙淙，河畔垂柳拂水。
客家先民們把風水學上的“地理五訣”(龍、穴、砂、水、向)運用到圍龍屋建筑上,追求與“地理五訣”達成和諧統一,實際上就是在追求與大自然在空間上達到和諧統一。
1、 龍、穴
圍龍屋大多建于丘陵坡地,面水背山,風水術上的“來龍”即指屋后的山勢,雄偉的山梁謂之吉。為了將龍脈引進和留在屋內,故圍龍屋有龍廳、龍神、龍門和龍廳背等。龍廳后不能開門,否則會泄氣,同時又必須是空的,不能堆放任何東西,為的是避免壓了龍脈。龍廳背是上堂祖先神龕背后的空間,中有一小門正對屋后的龍廳,謂之龍門。龍脈從龍廳進入,經龍門、五星石伯公、龍廳背而入上堂。五星石伯公是風水術所稱的“龍穴”,亦是整個圍龍屋風水的穴眼,因為地位重要,所以有專門的神位來供人祭拜。五塊石頭中以正中的那一塊為最大、最方正。調查中,當地人常依據“天圓地方”來推斷此即為五行中的土,至于其它四塊分別代表哪四行,這連風水先生都回答不上來。
2、 砂
圍龍屋址的選擇，首先注重房屋方向，要坐北朝南，房屋中軸線要與子午線一致。其次注重屋周前后左右四方的山水形態，講究直觀的佳山勝水的組合之妙，以期“協神道而大寧”［3］。其理想的空間模式為：“左青龍，右白虎，前朱雀，后玄武”。客家人大都住在山區，對山形山勢尤為重視，“山地觀脈，脈氣重于水”［4］。圍龍屋大多依山而建，后山是聚落所依，龍脈所在，人運所系，尤關興衰成敗。故后山要山勢雄偉，有如龜背，且來勢遼遠，有“玄武”之氣。前方要開闊秀麗，有“朱雀”之象；左右要山勢逶迤，水勢迂徐，左右環抱，有龍虎相護之意。如果秀峰麗水，前后相濟，左右環縈，有“坐坎向離，形如奔江之龜，且西來水環抱，如獻金牌”［5］的意象，更是上乘之地。宅外大自然環境中的山水成為圍龍屋不可或缺的組成部分。蕉嶺丘逢甲故居便是背依雄山，山嵐不時氤氳成云；前方兩山迤邐而至，左右掩映；兩山之間，一丘呈一弧形徐徐而起，有如滄海旭日。宅外山水構成“嶺云海日”共生的意象，故丘逢甲的詩集也以居室山水意境命名：《嶺云海日詩鈔》。
3、 水
在選址中，另一個環境要素受到同等重視，這就是“水”。因為“山之氣運，隨水而行。” [6]，水能聚“氣”，能使家族興旺發達、事業風順、財源廣進，這是歷經磨難的圍屋主人魂縈夢牽的。為何“水”能聚“氣”？“氣”到底為何物?《葬書》云:“夫陰陽之氣，噫而為風，升而為云，降而為雨，行乎地中而為生氣。”[7]可見“氣”，其真實形式就是自然界中的“云”和“雨”，也就是“水”之源。“水”對人類來講當然是十分重要的生存要素。其實不僅對人，地球上所有有生命的東西都離不開水。而人類生存、發展又離不開各種生物。地球正因為是“水的行星”才成其為人類及其它多樣的生命最適合的家園，蘊育了人類的文化與文明。圍龍屋“尚水”實在是為保障客家文化興旺創造良好生態條件。這種文化追求映射于將水與圍龍屋建造的結合，要么傍水而建，要么營造水面如屋前水塘增補“聚氣”的不足，這已成為圍龍屋常見建構。那么，水為何與“聚氣”相連？從環境學視角考察，實際上這是一種舒適和實用體驗。水自身是靈氣的景觀，滿足人們賞心悅目的精神需求；水的熱容量大，當水面迎接夏季風時，能有效降低室內溫度，增加其濕度，宜于人的居住；池塘水也能在旱季確保室內井水水位穩定；水，尤其是流動的水，其降解污染物和排污功能都是及其明顯的；水面的綜合利用如灌溉、洗滌、防火、種植荷蓮，養殖魚等提高了其實用性和觀賞性。在以柴草為主要燃料和土木構架建筑物的時代，池塘水體的防火功能特別緊要。
4、 向
《天玉經》說：“先定來山后定向，聯珠不相放。”[8]。圍龍屋“屋場”朝向選址過程就是這樣的。如前所述，粵東北客家聚居于山區丘陵地帶，山脈縱橫馳騁，谷地狹小，盆地發育不成熟，地形地貌復雜。因此，在“屋場”選擇時，要想完全按照《宅經》等宅書的要求尋找到特別好的“屋場”比較困難。但現存的大量圍龍屋大多取得風水好“屋場”和面向的佳境，足見粵東北客家民系在營造圍龍屋文化時精心和費心，絕不像有人所認為“不講究風水，樓址選擇靈活。”[9]。圍龍“屋場”的方向，一般根據其所處地形、地勢、山水大勢而定的，基本是面南、東南、東。我們調查的實例絕大部分為坐北向南如梅縣南口德堂、興寧葉堂千傾堂、豐順豐良鎮鄒家圍等，其余多東南和東朝向，如五華縣下壩“忠厚傳家”面向東南，梅縣隆文鎮秉彝莊朝東等，莫不如此
則主要分布于河西片的定南
