周易·系辭·上
第一章 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。 在天成象，在地成形，變化見矣。 是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。 乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 第二章 圣人設卦觀象，系辭焉！而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。 是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。 第三章 彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。 是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。 是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。 第四章 《易》與天地準，故能彌綸天地之道。 仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故； 原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。 與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。 第五章 一陰一陽之謂道。 繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。 顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業至矣哉！ 富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。 第六章 夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。 夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。 夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。 廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。 第七章 子曰：《易》，其至矣乎！ 夫《易》，圣人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。 第八章 圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。 圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。 言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。 「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！」 《同人》：先號啕而后笑。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」 初六，藉用白茅，無咎。子曰：「茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」 勞謙，君子有終，吉。子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。」 亢龍有悔。子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」 不出戶庭，無咎。子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」 子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」 第九章 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合；天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。 大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以像兩，掛一以像三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏；五歲再閏，故再扐而后掛。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。 《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。 顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」 第十章 《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。 是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此。參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此。 夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有圣人之道四焉」者，此之謂也。 第十一章 子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」 是故圣人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。 是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。 是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。 是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。 是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業。 是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。 是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人像之；河出圖，洛出書，圣人則之。 《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。 第十二章 《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉無不利』也。」 子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則圣人之意，其不可見乎？子曰：「圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」 乾坤，其《易》之蘊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。 是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。 是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。 極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
周易·系辭·下
第一章 八卦成列，像在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中焉；系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。 夫乾，確然示人易矣；夫坤，阝貴 然示人簡矣。 爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，圣人之情見乎辭。 天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。 第二章 古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。 作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。 包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以「自天佑之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。 刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。 服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。 重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸小過。 弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。 上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。 上古結繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。 第三章 是故《易》者，像也；象也者，像也。 彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。 是故吉兇生而悔吝著也。 第四章 陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶。 其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。 第五章 《易》曰「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。」 《易》曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！」 《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」 子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而不誡，此小人之福也。《易》曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也。」 「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，兇。』」 子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，系于苞桑。』」 子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。』言不勝其任也。」 子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。 《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」 子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無祗悔，元吉。』」 天地絪溫，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行則損一人，一人行則得其友。』言致一也。 子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。』」 第六章 子曰：「乾坤，其《易》之門耶？」 乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪？ 夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。 其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。 第七章 《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？ 是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。 履，和而至。謙，尊而光；復，小而辨于物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。 履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。 第八章 《易》之為書也！不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。 其出入以度外內，使知懼。又明于憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。 第九章 《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。 若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。 二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。 柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。 三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？ 第十章 《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。 道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。 第十一章 《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？ 是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。 第十二章 夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。 是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓與能。 八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣。 變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。 凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。 將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
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八卦和神秘性在于它有著豐富的數學內涵和哲學淵源，八卦的每一卦形象征或代表著某種自然物或社會現象，如乾為天，坤為地，坎為水，離為火，震為雷，艮為山，巽為風，兌為澤（沼澤），這被稱為卦象，卦象可以象征一切事物，以之象動物，則乾為馬，坤為牛， 坎為豕，離為雉，震為龍，艮為狗，巽為雞，兌為羊，以之象人體，則乾為首，坤為腹，坎為耳，離為目，震為足，艮為手，巽為股，兌為口，由此觸類旁通，到萬物，就是各種自然現象和人事現象。
1。《易經》主要分為兩部分，。第一是《經》，就是《周易》的本經，包括六十四卦的卦象、卦辭和三百八十六爻的爻辭,（例：乾卦初九：潛龍勿用）就是《周易》本經的卦辭。第二是《傳》，就是所說的《十冀》。包括《大象傳》、《小象傳》、《系辭傳上、下》、《乾、坤文言傳》《彖上、下》、《說卦傳》、《雜卦傳》、《序卦傳》。一般咱們現在在書店里買的易經，都是《經》、《傳》一體的。
2。《十冀》相傳是孔子和他弟子共同完成的，也有人說完全是孔子的弟子記錄孔子對《易經》的理解而所寫的，意思就點兒像《論語》。目前只能知道《十冀》和孔子是有關系的，但到底是不是他所著還有待研究。
3。文王作卦，周公作辭這個也是一種目前比較公認的說法。目前學術界比較認可的是，周公等一批人參與了對卦象的作辭，很可能是以周公為首。在古代，尤其是像周朝的奴隸制王朝，《易經》不是誰都可以看的，只有士大夫才能看的書。
《易經》只所以到今天還能有生命力，就是因為它有解釋的空間，可以讓你有無限的想像。
五行八卦中乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表風木，坎代表水雨，離代表火日，艮代表山，兌代表澤。八卦屬性中乾兌為金，震巽為木，艮坤為土，離為火，坎為水。動物中乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豬，離為雉，艮為犬，兌為羊
解釋得夠清楚吧
易經泰卦與否卦闡述通與不通的基本道理,來知德釋泰為通,天地陰陽相交 而萬物生成故為泰,否者閉塞不通;本篇文章乃從綜觀面來論易經的通識,將來可以專文從泰卦 與否卦來闡述易經的出否通泰之道
