這個地方最好不要建房子
這位朋友怎么也關心起風水來，呵呵，一般來說房子的背后是山是好風水，特別是三面環山，前面開闊地，有河最好，那就是出帝王將相的風水寶地。
不過，你前面最高的也只是二層，那也不算什么，眼光往開了看，只要左前方（就是東南方無太高大的建筑物）無遮擋，就不會影響運勢。在農村前面哪沒有房子的，只要是前面出入方便就行，如果沒有其他什么，當然是越開闊越好。
中國的傳統風水是,背后有靠,前面有照,左右有抱,
意思是,背后有山可以靠,為有靠山,得力
前面有水,為明堂得財
左右有抱,就是左右有山包,做為扶手,感覺就象坐在椅子上似的
前面的小山,看有多高,大體是伸手摸著案,腰纏千,意思是感覺省手就摸得到,就象自己的辦公桌,
若近,要和心差不多高,遠要和眉毛差不多高,這個叫近案,遠朝,
即,近的叫案山,幾案這么高,遠的要有眉毛這么高,叫朝山,就象你是皇帝,手下大臣朝拜你似的.
所以說面前有案,值千金,遠喜齊眉近印心.
—般房子背后有山，門前有水，在正宅中屬于人人都渴望的吉宅，非常吉利，人財雙旺，
考古學家發現，遠古中國人選擇居址，往往是在背山面水，坐北朝南，在河流邊的臺地上。在這樣的地點，可以獲得充分的陽光照射，遮蔽冬季寒冷的北風，且便于取水和采獵食物。由于背山靠地，也可避免水患。而夏季南風經過山體，又可帶來降雨，利于植物生長，利于農業發展和保持水土。 風水的起因是人們為了更好生活的實際需要。經過長時間不斷的實踐，逐漸發展起來一套繁復紛雜的理論。《尚書》、《詩經》的若干篇章，就記載有古代先民選址和規劃經營城邑宮宅活動。如《尚書·召誥序》云：“成王在豐，欲宅邑，使召公先相宅。”夏商周三代之相宅，雖然沒有說明如何相法，但除了占卜之外，一定還有沒有見諸文獻的內容，因其選址符合某些風水原則。歷代都城、皇陵皆重視風水。都城方面，如《隋書·高祖本紀》載隋文帝楊堅開皇二年（582）開始謀建新都，“非謀筮從龜，瞻星揆日，不足建皇王之邑”，“以吉兇之土，制長短之命”，而且為了避免泄掉帝王之氣，隋文帝下令宮、皇城之南的居民里坊，取消南北門而僅開東西門（《長安志》卷七《唐京城》）。《唐會要》談到宇文愷置都（唐長安城），依照乾卦來安排長安城的建筑。而皇陵采用風水選址建筑的記載就更多了。 風水理論中，有兩個很關鍵的因素發揮著重要的作用，一是風，二是水。晉代郭璞說：“（生）氣乘風則散，界水則止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。”“風水”之名自此始。清人范宜賓作注云：“風水二字為地學之最”。如果簡單一點理解，雨水滋潤，萬物生長，帶來降雨的云氣，就是一種生氣。 在風水理論中，氣當然不僅僅是含有雨水的云氣這么簡單。氣這個觀念是中國傳統文化中極其重要的概念。古人通過觀察與實踐，認為天地萬物都是一種叫做“氣”的東西的不同表現形式。氣還攜帶信息和能量，無所不在，在萬物間流動、溝通、演化。氣甚至溝通物質與精神，生理與心理。氣既是物質的也是精神的。那么氣到底是什么？磁場？射線？波？基本粒子？科學家們可以去探討研究。古人以氣來解釋宇宙萬物的生成發展及其相互關系，雖難以用現代科學闡述，但它揭示的是天地之間的一種真實的存在。 風水術在其漫長歷史沿革中，曾產生諸多流派，《周禮》記述，建筑選址營造活動，主要有兩類事務，一是“地官司徒”考察評價自然地理各方面條件，做出選址規劃。一是“春官宗伯”以占星、卜筮等抉擇城市、陵墓、宗廟等建筑地點和營建時間。這兩類事務傳承于后世，逐漸形成了風水的兩大流派。漢代有所謂“形法家”與“堪輿家”之分野，唐宋以后，演變為“形勢宗”（江西）與“理氣宗”（福建）二大派。前者以考察山川形勢起止向位為主，后者以陰陽五星八卦生克推斷為主。二家之說俱盛行于世，而贛說流傳較廣。 風水又稱為堪輿、青囊、青烏、相宅、地理等，與相術、丹道、中醫有一定的聯系，《神相水鏡集》說：“相人之理，與尋龍問山之法相似。”《地理人子須知》說：“善醫者察人之脈知其安危壽夭，善地理者審山水之脈而識其吉兇美惡。”為什么會這樣呢？因為“天人合一”，人身乃一小天地。天地之理乃是人之理，人之理乃是天地之理，何以言之？皆因有一氣貫通其中。 風水關注和考察的內容很廣，大到天體運動、氣候交替、山水走向，小到草木種類、水土色質、光影變化等，涉及的領域有天文、地理、地質、生態、氣象、水文等。風水的對象有兩種，一是涉及活人住所的“陽宅”，二是涉及死者墓葬的“陰宅”。陰宅涉及的問題很多，暫且不論。這里，我只討論陽宅。古云：“宅者，人之本。人以宅為家，居若安，則家代昌吉”。好的住宅，不僅便利，使人健康舒適，而且因為住得安寧、平安，家人平安，家庭安寧，這難道不是好事嗎？這是家道興旺發達的基礎。 雖然好風水能蘊育人，然須有德者居之。德薄風水失，德厚風水聚。因此注重風水，更要重視積德，擇善而從，以及自身努力，“自強不息”，“厚德載物”，切不可一味追逐風水，依賴風水，不可奉之為神明，趨之若狂。對陰宅選擇、重復建設要謹慎，浪費資源的行為并不符合風水的原則，更違背了傳統文化的精神。另一方面，也不應將風水的作用無限夸大到“神功可奪，天命可改”的地步，同時對古人的這些夸大說詞也不應苛求，雖然風水理論中有相當多的合理成分，但畢竟這些成果不是以現代科學的手段獲得的，因此還不能稱之為科學，也沒有必要稱之為科學，古代風水師也不是科學家，他們是實踐體驗者和總結者，不能用現代科學的標準去要求。 英國學者李約瑟曾指出：風水理論包含著顯著的美學成分和深刻哲理，中國傳統建筑同自然環境完美和諧地有機結合而美不勝收，他認為：“再沒有其它地方表現得像中國人那樣熱心體現他們偉大的設想‘人不能離開自然’的原則……。皇宮、廟宇等重大建筑自然不在話下，城鄉中無論集中的，或是散布在田園中的房舍，也都經常地呈現一種‘宇宙圖案’的感覺，以及作為方向、節令、風向和星宿的象征主義。”風水理論在英、美、日等很多國家，引起了學者們濃厚研究興趣，學者們認為，“風水理論實際是地理學、氣象學、景觀學、生態學、城市建筑學等等一種綜合的自然學科。重新考慮它的本質思想和它研究具體問題的技術，對我們今天來說，是很有意義的。”而《辭海》對風水的定義是：“風水，也叫堪輿。中國的一種。認為住宅基地或墳地周圍的風向水流等形勢能招致住著或葬者一家的禍福。也指相宅、相墓之法。”我認為《辭海》武斷地認為風水是一種，是不當的，應該修改。 風水理論是在數千年的實踐應用中發展起來的，這么長時間的實踐經驗總結，的確是非常寶貴的財富，有相當高的價值，這已經得到實踐的證明。總而言之，風水是傳統文化的組成部分，它是中國古代建筑文化的精華和理論基礎之一，是一種在不斷實踐中反復體悟的智慧，它對人和自然皆給予關照，其目的是調整改善人的生活環境，進而改善人的生活質量，因此，可以說，它是中國養生學的一部分。它不僅有應用的價值，亦含有深刻的思想。而其應用已經成為一種民俗文化現象。人文學者從文化的角度來研究，亦無不可；建筑設計師在建筑設計時考慮風水的因素，也可增添意想不到的美學和養生效果；自然科學工作者亦可從中獲得有益的啟示。
風水學將旺丁旺財的格局成為“坐實超空”，就是要求住宅背后有“靠山”，前面有“明堂”開闊地。
靠山可以是長滿樹木、風景秀麗的山峰，也可以是比住宅所在樓房更加寬闊、高大的樓房，還可以是背后高度相近，但已經成片的建筑群。但要注意的是，靠山的山峰不宜太高，而應該是一座清秀的小山；靠山的建筑則應略高于自己住宅為好，否則就是欺主。
此外，怪石嶙峋、寸草不生、山體崩塌的山，也不適合作為靠山。如果住宅背后為懸崖，則是只進不出的不吉之兆。遇到此類地形，最好不要在面向靠山的方向開窗，即使有窗也要經常拉上窗簾，還可以在窗邊掛葫蘆或者兩串五帝錢。當情況很嚴重時，則用四對貔貅面對惡山，以擋其煞。
明堂是房前空曠的地方，如果明堂寬廣則意味著財源廣進、事業順利。因而明堂應該沒有遮擋、四周整齊，其長度應該為住宅的1.5倍。如果明堂的面積不夠大，或前方有高達阻擋物或荒瘠之地，則需在宅主本命的生氣方、延年方、天醫方、伏位方四個吉方沒有遮擋，才對風水有利。
只有滿足“坐實朝空”的風水格局，住宅才能旺丁，多貴人扶持得旺財，還能使居住者身體健康。
住宅山后有山，意為有靠山。
