念佛是覺悟的意思,是用心去念這一句佛號.明白了才能修正自己缺點,是不斷去修正自己缺點.使自己成為一個完美的覺悟者(這就成佛了)因此在念佛的過程會出現妄想雜念,明白了自己有缺點的存在,是在提醒我們要修正它,改過它.使它不再起現行.求生西方極樂世界是將自己妄想雜念改掉,因為求生西方極樂世界是諸上善人聚會一處,因此要努力改過自新,使自己成為一個好人,一個善人如此去念佛是為真念佛.因為我們現代人的根性不足,要多聽經明理,,才能悟後起修.要將經典的語言變為自己行為.如此念佛一定能成就的.
一家人常吵架，是理所當然之事，不然怎叫做家呢？定就是不自在義、痛苦義、煩惱義、黑暗義、恩怨義、因果義，家是積聚善惡之果報處，家不吵架，不像家，越吵越像家，吵大或吵小而已！正因如此才叫家，家家有本難念的經，父母、兄弟、姐妹、夫婦、妯娌、公婆、大大小小，里里外外，彼此嫉妒、拉關系、不離這個家，家庭是最多事的，只要有二人以上，就有人我是非，糾纏不清。
中國有句諺語云：“清官難斷家務事，剪不斷，理還亂。”現在社會上，最扯不清的業障，就是家庭糾紛，最不易擺平。
一、家庭是個共業，是有恩怨而相聚的，既知恩怨之業而來，佛陀告訴我們說：“應該隨緣消舊業，更莫造新殃。”
二、家庭是種種業緣組合而成，每當遇到不如意或痛苦事，我們是學佛的三寶弟子，把這些不如意事或痛苦事，當做修行的逆增上緣，能促成道心的堅固，知道苦才能猛然覺悟哩！
三、家庭吵架鬧糾紛之際，心里要懷著報恩想，父母對我們有養育之恩，兄弟弟妹有緣相聚，要愛惜親骨肉之情分，是難遭難遇的。
心里更應該如此而思惟，一家人從無始劫來，已經于六道輪回曠劫了，一世一世而過，相聚又離散，何止投生在這個家一世而已呢？我們再糾纏輪回下去，絕對不是辦法，在今生此世，彼此就不應該再繼續結惡緣下去，好好結個善緣，彼此互讓互忍互尊，解除彼此恩怨，無始劫來的一切惡因果，在今生了辦，甚至大家共同歸依佛門，共同為解脫生死使輪回而努力。
師兄您好，有法師講過，發起愿意生西方極樂世界的心，就是菩提心了，不用擔心。
另外，如果師兄還沒有建立信愿，可以先念佛。因為信愿不足也是宿世業障緣分作怪，師兄可以邊念邊消除這些業障。
日本凈土宗初祖，叫法然上人，他《十念法要》中有一句話說的很好：“若常稱名者，以佛名之德，妄念自止，散亂自靜，三業自調，愿心自發。”(即是講念佛沒有信愿也可以持念，以后自然消業，消業后，生西愿心自發。所以不能以愿心不強烈做借口，推遲修行，錯過當生甚是可惜！）
“曠劫”是很多生很多世。“精勤”精進勤奮的修持 這才跳出了世間法，成佛。
達摩祖師對二祖說，“諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍，豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦”。
佛教所要講的是宇宙人生的真相，轉世輪回只是其中的一部分，真實不虛。南無阿彌陀佛。
佛教不相信有一個永恒不變的靈魂，如果相信了靈魂的實在，那就不是正信的佛教徒，而是“神我外道”。
不錯，在一般人的觀念中，除了他是唯物論者，往住都會相信人人都有一個永恒不變的靈魂，晚近歐美倡行的“靈智學會”，他們研究的物件也就是靈魂。基督教、回教、印度教、道教等各宗教，多多少少也是屬于靈魂信仰的一類，以為人的作善作惡，死后的靈魂便會受著上帝或閻王的審判，好者上天堂，壞者下地獄。
在中國的民間對于靈魂的更是根深蒂固，并且還有一個最大的錯誤，以為人死之后的靈魂就是鬼，靈魂與鬼在中國民間的信仰中乃是一個糾纏不清分割不開的大問題。更可笑的，由于鬼類有些小神通，又以為靈魂是“三魂六魄”組成的集合體。
其實，鬼是六道眾生之一，正像我們人類也是六道眾生之一一樣，生為人，固然有生有死，生為鬼，同樣有生有死（人是胎生，鬼是化生），何況人死之后不一定就生為鬼。
而于靈魂，中國民間的傳說很多，往往把人的生死之間用靈魂作為橋梁，生是靈魂的投胎，死是靈魂脫離了肉體，把靈魂與肉體的關系看同房子與屋主一樣，老房子壞了，搬進新的房子，房子經常在汰舊換新地搬進搬出，住房子的人卻是永恒不變地來來去去。這也就是說，人是靈魂套上了肉體的東西，肉體可以換了又換，靈魂一成不變，以為靈魂就是我們生死之流中的主體。
事實上，正信的佛教并不接受這一套靈魂的觀念，因為這在緣起緣滅的理論上不能成立，站在“生滅無常”的立足點上，看一切事物都是生滅無常的，物質界是如此，精神界亦復如此。用肉眼看事物，往往會發生“成而不變”的錯覺，若用精密的儀器去看任何事物，無不都在剎那變化之中，易經所說的“生生”，其實在生生的背后也包含著死死，也就是變變或化化。
物質界的物理現象既然是生生不息的，再看精神界的心理現象那就更容易覺察出來，因為心理現象的產生就是由于精神的變動而來。心理現象的變動促成了我人行為的或善或惡，善惡的行為又會反轉身來影響到心理現象的傾向，我們的前程遠景便是靠著這種心理促成行為、行為影響心理的循環作用而定。
那么試問：靈魂的不變性，靈魂的永恒性，那是可能的嗎？當然不可能，不要說死后沒有固定的靈魂，縱然活著的時候，我們的身心也都是活在剎那不停地變了又變而變變不已之中。照這樣說，佛教既不相信靈魂，那么佛教所說六道輪回與超凡入圣的本體究竟又是什么呢？
這就是佛教特殊優勝的地方，既不看重自我的永久價值，卻又更加地肯定了自性的升拔價值。
佛教主張“因緣生法”“自性本空”，佛教看物質界是因緣生法，看精神界也是因緣生法。因緣聚合即生，因緣分散即滅，大至一個星球、一個天體乃至整個的宇宙，小至一莖小草、一粒微塵、一個原子，無一不是假借了內因與外緣的聚集而存在，除去了因與緣的要素，一物也不可能存在，所以從根本上看是空無一物。這在研究物理化學的科學家們，可以給我們正確而正面的答案。
至于精神界呢？佛教雖不承認靈魂的觀念，但決不是唯物論者。佛教的精神界是用一個“識”字作為命名，小乘佛教只講六個識，是以第六識作為連貫生命之流的主體，大乘佛教增加兩識，共有八識，是以第八識作為連貫生命之流的主體，我們單介紹大乘的八識。
大乘佛教的八個識，前六識同小乘的名稱一樣，只是將小乘第六識的功用更加詳實地分析，而分出了第七識與第八識。實際上，八個識的主體只有一個，由于功用的劃分而給了它們八個名字，因為前七識的為善為惡都會把賬目記在第八識的名下；第八識是一切業種業因的倉庫，這個倉庫的總管是第七識，搬進搬出是第六識，制造作業是前五識。
這樣說來，第八識的功能是在儲藏，但不等于只進不出的守財奴。不斷地由外面藏進去，也不斷地從里面搬出來：藏進去的是行為影響心理而印入心田，稱為業因或種子；搬出來的是心理促成行為而感受行為，稱為業果或現行。就這樣進而出、出而進，種子而現行，現行而種子，在一期生命之中是如此，轉生到二期、三期乃至無數期的生命中去也是如此，由現世今生的因果對流到無數過去和未來世的因果回還，都不出于這一種子而現行與現行而種子的律則，因此而構成了生命的連貫與生死的相續。
正因為種子與現行的經常乃至剎那不息地進進出出，所以第八識的本質也在經常乃至剎那不息地變動不已，不要說這一生的第八識的質量與前后生不同，即使前一念到后一念也不同，正由于念念生滅、念念不同，我們才會有浮沉生死而至越超生死的可能。所以第八識的存在，便是存在于這一剎那變動的業因與業果的連續之間，除了業因與業果的變動連續，也就沒有第八識的本質可求；正像水的潮流是由于水的連續而有，離了相續不斷的水性也就沒有潮流可求。佛教教人修持解脫道的目的，就是在于截斷這一因果相續的生死之流，等到第八識的作用完全消失，既不藏進去什么，也不拿出來什么，那就成了空性，那在佛教稱為“轉（煩惱）識成（清凈）智”，不受生死的支配，而能自由于生死之中。
可見佛教的第八識并不等于永恒的靈魂，如果有個永恒的靈魂，那么超凡入圣的解脫生死也就成為不可能。佛教在觀念上否認有靈魂，在目的上也在否定第八識，唯有否定了由煩惱無明接連而假現的第八識之后，才是徹底的解脫。不過，第八識被否定之后，并非等于沒有，乃是非空非有的智體的顯照，而不是無明煩惱的纏繞不清。
