語出《易經系辭上傳》
第二章
圣人設卦觀象,系辭焉而明吉兇,剛柔相推而生變化。
是故,吉兇者,失得之象也。
悔吝者,憂虞之象也。
“悔吝者，憂郁之象也”。悔，后悔；吝，心上有事放不下，有包袱，進而舉棋不定等等，從而呈現憂虞之象。這些象都可以在六爻的關系中表現出來，得位、居中，就吉；不得位，就可能有憂虞之象；又不得位，又不居中，且其中陰陽組合又有諸多麻煩，那就可能呈兇象。
要視情況而定，不同的情景兩個字的輕重不同，比如求財就是悔輕吝重，求官則相反。
1 D
獨語體是魯迅先生在《野草》中開創的一種散文詩形式。a錯
浮躁凌厲是周作人散文兩種風格之一，另一種是平和沖淡。b錯
林語堂是積極提倡幽默被稱作幽默大師的作家，c一定錯了。
2 C
答案中的四位都對郭沫若有深刻影響，但就泛神論來講，是來自斯賓諾莎的影響。
3 C
不確定哦，只知道D錯的，因為廢名作品多晦澀難懂。學他的散文和小說比較多，詩不怎么了解哇。。
4 B
野草 是獨語體 的代表，魯迅先生曾經說過他的野草是寫給自己的。里面意象繁多，不好理解是真的。朝花夕拾 是閑話風的代表。
5 D
郭沫若留學日本，與郁達夫等在東京組建創造社。
6 A
我只看過那篇關于冰火的文章，所以選了火，呵呵。
7 B
出自魯迅《我和<語絲>的始終》
8 B
9 ？ 這個不知道。。。
10 C
駱駝草 是京派 的刊物，魯迅 茅盾都是左翼文學大家。錢鐘書則是國統區作家。在上海一帶。
11 B 不確定。
12 C
五四時期，典型的特點是狂飆突進的精神。具有理論先行創作滯后的特點。
作品除去魯迅先生等的少數達到較高文學水平的作品外，其他創作一般都因著作者激昂的時代情懷鼓舞震撼著讀者。整體水平不是很高，但卻是時代感召下精神解放的象征。
13 B
14 B
雖然對 燈 這首詩沒有印象，但是ACD這種類型的否定，應該不是選項。唔唔。
15 D
16 A 超級 不確定。。呵呵。。
17 C
18 A 在一本書的注腳查到的。。
19 C
林語堂 是除魯迅 周作人外 語絲 的主要撰稿人之一。。。
20 A
21 C 這個 極不確定
22 A
23 A 嘗試集 是胡適的。星空 是中期作品，棠棣之花 總覺得好像是戲劇呢。。呵呵。。
能力有限，希望有幫助~~加油~~
6，凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。（《系辭傳》）
相得則吉，不相得則兇的“情”當然是情感之情。韓康伯云：“近，況比爻也。《易》之情剛柔相摩，變動相逼者也。近而不相得，必有乖違之患也。或有相違而無患者，得其應也。相須而偕兇，乖于時也，隨事以考之，義可見矣。”[17] 韓氏的詮釋相當深刻，把陰陽、剛柔、仁義與“時”的摩蕩中，“情”的相違、相須而導致的吉兇悔吝說得很有生活的厚重感。近而不相得，故兇。為什么不說“遠而不相得”呢？因為只有“近”，情感才會產生真正感應的作用，喜怒哀樂，才會引起應有的反應。陰與陽、剛與柔，都只有在一個能夠引起彼此排斥或吸引的范圍之內，才會相推、相蕩，這與情感的感應形式是完全一樣的。
將“凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝”之“情”解釋為情感的另一個重要佐證，就是在這個表述的后面，《系辭傳》緊接著就寫道：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。”金景芳先生針對這幾句話說：“這段話與《周易》沒有絲毫關系。總的來看，這一章語無倫次，雜亂無章，肯定不是孔子做的。”[18] 金老的這幾句話說得過頭了一點，筆者認為值得商榷。第一，這段文字也見于馬王堆漢墓帛書之《系辭傳》，說明這幾句話已經由來已久，屬于先秦文字的可能性很大。第二，我們說《易傳》傳承了孔子的思想，但是并不是說就一定是孔子親筆所作，二者的區別是相當大的；孔子的后學良莠不齊是難免的，即便是寫得差一點，難道就不是孔子的后學？尤其是，難道就不是傳承孔子的學問？第三，這幾句話實際上是圍繞著“凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝”而發的，其目的一方面是為了避免“兇、害、悔、吝”，另一方面也是總結相得與不相得之情有哪一些表現的方式，與“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也”（《乾·文言》）、“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也”（《系辭傳》）的思想理路基本上是一致的。也就是說，“辭”是人的性情的直接表現，在它的慚、枝、寡、多、游、屈的背后，隱藏著各種各樣的情緒與動機，所以，不能不引起我們的注意。
愛惡相攻
“變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇，或害之，悔且吝。”
人類為什么會信仰宗教？為什么要卜卦去求不可知的一面？為什么八卦每一卦都談變動？這都是就人類自身利害與需為有關者而講的，也就是“變動以利言”。而吉兇呢？則是根據人類心理的需為而定。同是一卦，在你看起來是大吉，在我看起來說不定是大兇；在別人看起來是大兇的，在我用起來說不定卻是大吉的。所以說吉兇是因個人的需要而定，人們對變動的看法是著眼于利害關系的，“吉兇以情遷”，是看個人心理情緒的需要來講的。
《易經》最后還是回到人文文化上來。什么情況才叫吉與兇呢？“愛惡相攻而吉兇生”。你不喜歡，給我好了，對你是大兇，因為你不喜歡嘛！你厭惡它，而我喜歡它，我們兩個愛惡相反，愛惡因矛盾而相攻，古兇由愛惡心理而來。孔子研究《易經》到這里，所得的結論是：世界上沒有絕對的吉兇，沒有絕對的善惡，沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞……一切都是跟著人義文化，跟著人們的需要來的。所以“愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生”。肚子餓的時候面包擺在面前就很喜歡，不餓的時候擺在面前便很討厭；需要的時候，一伸手就拿得到就很高興，需為而得不到會很痛苦，所以“遠近相取而悔吝生”。其道理就是如此。
“情偽相感而利害生”，“情”就是真實的，“偽”是虛情假意的。一個人不要只聽一句話“我愛你”便高興起來，有時候這句話是真的，有時候是假的。“情偽”互相有感應，其實都不能騙人，也騙不廠人的。“情偽”互相感應而發生利害關系，這是孔子研究《易經》的最后的報告，非常重為。
“凡易之情，近而不相得，則兇。或害之，悔且吝。”
我們研究《易經》以后，了解了人情世故，《易經》所謂的人生，“近而不相得則兇”。譬如夫婦兩人剛結婚好得不得了，那當然是大吉大利了，最怕是“近而不相得”，那便是兇了。所以我也經常告訴大家，打垮自己的人，不是敵人而是你自己或最親近的人。如果“近而不相得”，就是說越親近越不能合作，這是最壞的最危險的。因而變成大害，即使不至于大害，但至少也是悔吝，那就很糟糕了。這些都為注意。
周易是群經之首，是中國正統學術文化的源頭；同時周易也是卜筮之書，是中國正宗神秘的占卜巫術文化或謂之預測文化的集大成者。由于周易兼具學術與神秘的雙重屬性，可謂功用非凡，因而自古以來學易、研易、解易、用易者甚眾。不過易經的思想博大精深、源遠流長，蔚然可觀，加之言辭古奧，命意神秘，因而想要理解易經真還不是一件容易的事情。
不過，話又說回來，周易也未必如想象的那么難學。簡單地講，周易的思想可以用吉兇悔吝四個字來概括。
什么是吉？吉就是利人利己，相得益彰。順天命——順應自然規律，應人心——符合人民意愿，因而處處順利，可以成功業、致吉祥。
什么是兇？吉就是損人損己，相互剝奪。逆天命——違反自然規律，拂人心——不符合人民意愿，因而處處碰壁，可以毀基業、致兇險。
什么是悔？悔就是后悔的意思。俗話常說“天下沒有賣后悔藥的地方。”這樣的說法對不對呢？站在周易的角度，這樣的觀點是不對的，因為周易是主張后悔的。后悔就意味著自我反省與調整，因而也就可以回歸中道正途，于是就可以獲得吉祥了。乾卦之“上九：亢龍有悔。”至于“用九：見群龍無首，吉。”這便是由悔而獲吉的例子呢。
什么是吝？吝就是吝嗇、小氣的意思。周易中所謂的吝，不單單是指一種財務上的過度緊縮，更是指一種心胸氣度上的狹隘、驕傲與封閉，尤其是聽不進他人正確的意見。因而一個吝字，常常讓人漸漸偏離正軌，以至于步入險途了。《論語?6?1泰伯》云：“如有周公之才之美,使驕且吝,其余不足觀也已。”所說的就是這個意思。
按照周易之內在的邏輯結構，悔吝和吉兇是一對因果關系，由悔而能生吉，由吝而能致兇。其實如果我們進一步濃縮了來講，周易的主旨就是一個悔字。 語出《易經系辭上傳》 第二章 圣人設卦觀象,系辭焉而明吉兇,剛柔相推而生變化。 是故,吉兇者,失得之象也。 悔吝者,憂虞之象也。 “悔吝者，憂郁之象也”。悔，后悔；吝，心上有事放不下，有包袱，進而舉棋不定等等，從而呈現憂虞之象。這些象都可以在六爻的關系中表現出來，得位、居中，就吉；不得位，就可能有憂虞之象；又不得位，又不居中，且其中陰陽組合又有諸多麻煩，那就可能呈兇象。 要視情況而定，不同的情景兩個字的輕重不同，比如求財就是悔輕吝重，求官則相反。
彖傳 上
01 乾 《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。〔乾·彖傳〕 02 坤 《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行 地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉 ，應地無疆。〔坤·彖傳〕 03 屯 《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。〔彖傳 〕 04 蒙 《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告 ，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，圣功也。〔彖傳〕 05 需 《彖》曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也 。利涉大川，往有功也。〔彖傳〕 06 訟 《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚、窒、惕、中吉，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。 利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。〔彖傳〕 07 師 《彖》曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之， 吉又何咎矣！〔彖傳〕 08 比 《彖》曰：比，吉也；比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。后 夫兇，其道窮也。〔彖傳〕 09 小畜 《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西 郊，施未行也。〔彖傳〕 10 履 《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。〔 彖傳〕 11 泰 《彖》曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外 順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。〔彖傳〕 12 否 《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內 陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。〔彖傳〕 13 同人 《彖》曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰「同人于野，亨。利涉大川。」乾行也。文明 以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。〔彖傳〕 14 大有 《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。〔 彖傳〕 15 謙 《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙 ，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。〔彖傳〕 16 豫 《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日 月不過而四時不忒；圣人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！〔彖傳〕 17 隨 《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！〔彖傳〕 18 蠱 《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲 三日，終則有始，天行也。〔彖傳〕 19 臨 《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。〔彖傳 〕 20 觀 《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。觀天之神道，而 四時不忒；圣人以神道設教，而天下服矣！〔彖傳〕 21 噬嗑 《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利 用獄也。〔彖傳〕 22 賁 《彖》曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸住，天文也；文明以止，人文也。觀 乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。〔彖傳〕 23 剝 《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也 。〔彖傳〕 24 復 《彖》曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸 往，剛長也。復，其見天地之心乎？〔彖傳〕 25 無妄 《彖》曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利 有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？〔彖傳〕 26 大畜 《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大 川，應乎天也。〔彖傳〕 27 頤 《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，圣人養賢以 及萬民。頤之時大矣哉！〔彖傳〕 28 大過 《彖》曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉 ！〔彖傳〕 29 坎 《彖》曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天 險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉！〔彖傳〕 30 離 《彖》曰：離，麗也；日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨， 是以畜牝牛吉也。〔彖傳〕
[編輯本段]彖傳 下
31. 咸 咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生 ，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。 32. 恒 恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒亨無咎利貞，久于其道也。天地之道，恒 久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照。四時變化，而能久成。圣人久于其道，而天下化 成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。 33．遯 遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！ 34. 大壯 大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大，而天地之情可見矣。 35. 晉 晉，進也，明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。 36. 明夷 明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以 之。 37. 家人 家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄 兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。 38. 睽 睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事 吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！ 39. 蹇 蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往 有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！ 40. 解 解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天 地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！ 41. 損 損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用二簋，可用享。二簋應有時， 損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。 42. 益 益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽 ，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。 43.夬 夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即 戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。 44．姤 姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時 義大矣哉！ 45. 萃 萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有 攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 46. 升 柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。 47. 困 困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。 48. 井 巽乎水而上水，井。井，養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是 以兇也。 49. 革 革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其 悔乃亡。天地革，而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！ 50. 鼎 鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養圣賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而 應乎剛，是以元亨。 51. 震 震亨，震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。[不喪匕鬯]，出可以守宗 廟社稷，以為祭主也。 52. 艮 艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。 是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。 53. 漸 漸，之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也 。 54. 歸妹 歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征兇，位不當也 。無攸利，柔乘剛也。 55. 豐 豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛 ，與時消息，而況于人乎，況于鬼神乎？ 56. 旅 旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉！ 57. 巽 重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。 58. 兌 兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死 。兌之大，民勸矣哉！ 59. 渙 渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外，而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。 60. 節 節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節，而四時成。 節以制度，不傷財，不害民。 61. 中孚 中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利 貞，乃應乎天也。 62. 小過 小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。 有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。 63. 既濟 既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。 64. 未濟 未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
[編輯本段]雜卦傳
乾剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求，屯見而不失其居，蒙雜而著，震，起也，艮，止也，損，益，盛衰之始也，大畜，時也，無妄，災也，萃聚，而升不來也，謙輕，而豫怠也，噬嗑，食也，賁，無色也，兌見，而巽伏也，隨，無故也，蠱則飭也，剝，爛也，復，反也，晉，晝也，明夷，誅也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，渙，離也，節，止也，解，緩也，蹇，難也，睽，外也，家人，內也，否泰，反其類也，大壯則止，遯則退也，大有，眾也，同人，親也，革，去故也，鼎，取新也，小過，過也，中孚，信也，豐，多故也，親寡，旅也，離上，而坎下也，小畜，寡也，履，不處也，需，不進也，訟，不親也，大過顛也，姤，遇也，柔遇剛也，漸，女歸待男行也，頤，養正也，既濟，定也，歸妹，女之終也，未濟，男之窮也，夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。
[編輯本段]系辭上傳
第一章 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 第二章 圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。 第三章 彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。 第四章 易與天地準，是故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反終。故知死生之說，精氣為物，游魂為變。是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜而知。故神無方而易無體。 第五章 一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂干，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。 第六章 夫易廣矣大矣。以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫干，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。 第七章 子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇，效天；卑，法地。天地設位而易行乎其中矣！成性存存，道義之門。 第八章 圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮；系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。」言行，君子之所以動乎天地也。可不慎乎？「同人，先號啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」「初六，其用白茅。無咎。」子曰：「茍錯諸地而可矣。藉之用
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