??
《周易·豐》“日中則昃，月盈則食。”。日中：太陽運行到中天，即正午。昃(zè仄)：日向西斜。月盈：月圓。食：通“蝕”，虧缺。這兩句大意是：太陽運行到中天就會向西偏移，月亮圓滿之后就會虧缺。事物發展到一定限度之后就會向相反的方面轉化，這是自然界的普遍規律。可用以說明矛盾轉化的哲理和對為人處事的勸誡。《周易·否》：“否之匪人，不利君子貞，大往小來。”《周易·泰》：“泰，小往大來，吉亨。”九五，飛龍在天，利見大人。
上九，亢龍有悔。
64卦代表這宇宙只有64種情景，多一個不多，少一個不少
《道德經》和《易經》都有這樣辯證的思想
否卦第十二（坤下乾上：天地否，閉塞黑暗，否極泰來）
..
..
否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
初六，拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。
六二，包承，小人吉；大人否，亨。
六三，包羞。
九四，有命無咎，疇離祉。
九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。
上九，傾否；先否后喜。
..
【傳經解讀】
..
否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《否》卦象征閉塞黑暗的局勢下小人甚多，不利于君子堅守正道。此時的卦象是乾剛正氣外泄，陰暗濁氣盛起。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞。大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
《彖傳》說：否卦象征了閉塞黑暗的局勢下，不利于君子堅守正道。這時乾剛正氣外泄，陰暗濁氣盛起，天地陰陽互不交合，萬物的生養互不暢通，君臣上下互不溝通，天下離異難成鄰邦。內心陰柔而外表剛陽，對內柔順而對外剛健，內養為小人而外現是君子。小人卑劣之道盛起暢通，而君子德行之道云消日落。
象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
《象傳》說：天在高處，地在低處，天地陰陽不相交合，說明人世空間閉塞不通，黑暗無光，人間污泥濁水橫流。這時君子應當堅持勤儉寡欲之德行，以避免意外之災，切不能被利益所誘惑去追逐榮華富貴。
..
【爻辭解讀】
..
初六，拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。
《象》曰：“拔茅貞吉”，志在君也。
初六的爻辭在《象傳》中解：從地下拔起一把茅草，根系牽連，是由于同類物以類聚，表明有互相依存的關系。此時與堅守正道的同類在一起則吉祥亨通。此爻說明君子涉世創業出淤泥而不染，堅守正道，誠信依法，立志跟隨上級領導共創天下大業。
..
六二，包承，小人吉；大人否，亨。
《象》曰：“大人否，亨。”不亂群也。
六二的爻辭在《象傳》中解：善于阿諛奉承有權勢的人，小人為此可獲吉祥。但作為德高望重的長者是不喜歡阿諛奉承的，因此吉利亨通而不會亂世天下。此爻說明君子做事光明正大，坦誠公開，虛偽和奉承只是對他人的一時蒙騙而已。因為正義總是戰勝邪惡的，所以天下平安有序。
..
六三，包羞。
《象》曰：“包羞”，位不當也。
六三的爻辭在《象傳》中解：包容他人胡作非為，這是自我言行的羞辱。這是在職“位不當”的不稱職行為。此爻說明君子涉世身居要職不可情重于法，包容壞人壞事是對自己不負責任，最終是沒有任何好處的。
..
九四，有命無咎，疇離祉。
《象》曰：“有命無咎”，志行也。
九四的爻辭在《象傳》中解：替天行道，沒有災禍，志同道合者會互相支持與幫助，這樣的志向是不可阻擋的。此爻說明君子在涉世中堅守正道，敢于同壞人壞事做斗爭，一定會得到志同道合的戰友幫助與支持，懷著替天行道的志向去努力。
..
九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：“大人之吉”，位正當也。
九五的爻辭在《象傳》中解：閉塞黑暗的局面已結束，君王為此獲得吉祥勝利。此時居安思危，時刻警惕潛在風險，不斷以“這樣會否滅亡”的警句來告誡自己，這樣符合任職居位，掌管天下大事就像系結在一片叢生的桑樹上那樣牢固安全。此爻說明君子在建功立業以后，不可驕傲自滿，必須居安思危，警惕風險是為了鞏固建立的江山地位。
..
上九，傾否；先否后喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也！
上九的爻辭在《象傳》中解：閉塞黑暗的局勢發展到極點必然會傾覆，從起初閉塞不通到最終順暢通達，這是皆大歡喜。天地交合，世間變化，物極必反，否極泰來，黑暗不會持久，這是歷史發展的規律。此爻說明君子涉世必然經歷的過程，因此堅定信念，充滿期待，光明終將戰勝黑暗。
..
【否卦意義】
《否卦》的卦象為坤下乾上，為天在上地在下，空間受阻閉塞之表象。這與《泰卦》意義正好相反，說明在國泰民安的年代不能因為亨通而忘記城墻傾倒之教訓。在否卦里，當處在閉塞黑暗的年代不能因為喪失信心，與小人之輩同流合污。歷史總在發展，物極必反，否極泰來，“冬天已經過去，春天還會遠嗎？”堅持最后的努力，勝利就在眼前。
[易經]是可以用人的行為來改變事情結果的,是絕對的唯物主義思想.你得的是夬
卦,乾下兌上.卦辭:夬揚于王庭孚號有厲.告自邑,不利即戎,利利有攸往.從整卦不變來看,你還不適宜談論婚姻問題.因為夬是非常強硬的,在歷史是人類戰勝猛獸.猛獸驚動了人.也使人受到了不應有的傷害,獨立不能戰勝,所以要告自邑/不利即戎/你現在的行為向網絡求助,己經符合這個條件.利有攸往/讓過這次,另尋.
初九:壯于前趾,往,不勝為咎.以前的不成功是因為沖動,現在再不成功將是特錯大錯.九二:惕號,莫夜有戎,勿恤.應當注意被進攻的信息,而且是光明正大的進攻/莫夜.對付辦法是勿恤/不要計較身外之物的得失.九三:壯于(九旁一個頁)有兇,君子夬夬,獨行遇雨,若濡,有慍,無咎.不要裝門面,要表里一致,心里不喜歡就直接表示.兩人相處的時侯,如果出現什么可以用的借口,就是擺脫的機會,雖然一次性的怒目相向,卻免犯一生的錯誤.九四:臀無膚,其行次且,牽羊,悔亡.聞言不信.臀無膚/最有肉的地方沒有肉.也可以理解為褲子都沒有穿.其行趑趄/行為己經不正常.牽羊/一筆財產.只要你付出一筆小財就可以解決問題/悔亡.聞言不信/可以試一試.九五:莧陸夬夬,中行無咎.用假象來周旋,莧陸/長滿軟質植物的沼澤/也就是說,用假象設一個陷阱,但是自己一定要能夠中行/在上面行走,不要自己也陷進去.上六:無號,終有兇.沒有話說了,最后是兇.決斗的結果沒有平均的勝利,只有一方.就把握在你的手中.從卦象來看,很不適宜.
人,都以勸成不勸散為戒.小人也不好說,只是為你分析卦象吧,還是自己拿主意.詳細:
親 看看這個吧應該是可以幫你的
伏羲氏創造的八卦圖，只有符號，沒有文字，因而被稱“無字天書”。幾千年來，后人不斷地用文字，給八卦圖進行了各式各樣的詮釋，逐漸形成了《易經》。其中最著名的有三部，《連山易》、《歸藏易》和《周易》。這三部經最大的區別，就是六十四卦的排序不同。在漫長的歷史長河之中，《連山易》和《歸藏易》漸漸殘缺不全了。而能夠流傳至今的，只有周文王所著的《周易》，那么《周易》是根據什么對六十四卦進行排序的？這種排序又給了我們什么樣的啟示？
大家如果用心去看《易經》，你會發現，他提供一個很好的架構，讓我們每一個人可以根據自己的學識，根據自己的見地，根據自己的胸襟，根據自己的涵養，來做不同的詮釋，所以每一個人講《易經》，他多少有點不同，我們都應該加以尊重。
伏羲氏他一畫開天劈地，這一畫，叫做太極。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。而六十四卦，就是八卦彼此重合起來配合到最后，一共只有六十四種狀況。但是，六十四種變化所產生的卦，你怎么去安排它的次序，也是經過一番混戰。你說你的，他說他的；你排你的，他排他的。但是最起碼，我們知道有一種，他是把艮卦排在第一卦的，那就叫《連山易》。因為艮就是山，因為當時，在天地之間，最高就是山，而且你看這個山還得了？這樣子連綿不斷，所以他就希望，他這個朝代，能夠像山一樣的連綿不斷，所以他就把艮卦擺在第一卦，這是非常合情合理的。也有把坤卦擺在第一卦的，叫《歸藏易》。那《周易》，他是把乾卦擺在第一卦。那我們也相信有很多人，他把謙卦擺在第一卦，為什么不可以呢？因為謙本來就是《易經》的核心的一卦。你也可以把泰卦擺在第一卦，為什么不可以呢？可是你再怎么樣弄來弄去，最后大家慢慢的會取得一致的想法，就說：“好啦好啦，就按照周文王當時所排列的卦序，他一定有相當的道理。”
歷史上，《易經》六十四卦有很多排序方法，而至今廣為流傳的，只有周文王所著的《周易》，也就是以乾卦為首的排序方式，為了便于人們理解《周易》的這種排序，孔子還專門作了《序卦傳》，那么《序卦傳》是如何解釋這種排序方法的呢？
乾坤為何是頭兩卦？
《序卦傳》，它是把乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比這樣一卦一卦排列，它為什么會有這樣的次序？它從頭說起。所以第一句話是：有天地，然后萬物生焉---《易經.序卦傳》，天地就是乾、坤兩卦，所以實際上，一出來就是兩個卦，不是只有一卦。天地生萬物，乾坤是《易》的門戶。天地的功能是什么？就是創造萬物。那到底是創造化？還是進化論？還是演化論？我想那是西方的思路問題。對我們中國人來講，它是同時存在的，它既創生，又演化，然后它又不停地進化。有進必然有退，不可能一路進，因為進退它是一體兩面的。譬如說：我們中國的民族性，叫做“能屈能伸”，這個“能屈”的部分，就是“坤”；能伸的部分，就是“乾”。你看乾告訴我們：自強不息。你只要有機會，你就要抓住；你只要有能量，你就要發揮。可是，當環境不許可的時候，當你感覺到力不從心的時候，那你就要像坤卦一樣的厚德載物；像坤卦一樣的逆來順受。所以為什么中國人他老是講兩句很矛盾的話：自強不息，逆來順受。合起來叫做：能屈能伸。你讀卦的時候，凡是看到一個字，你就要想到相反的那一面，然后把兩個合起來，你就可以得到它真正的，比較全面性，比較周到的一個意思。
乾為天，坤為地，天地孕育了萬物。所以，乾坤兩卦成為《周易》的開始。然后，乾卦的六條陽爻和坤卦的六條陰爻互相交錯，從而生出其它的六十二卦。那么，天地之間的萬物是怎樣繁衍的，而乾和坤之后的屯卦和蒙卦又是如何解釋這個現象的呢？
為什么要活到老學到老？
盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。---《易經.序卦傳》。
盈這個字，很像孕，懷孕的孕，就表示天地，它是孕育萬物。而充盈，盈滿了天地之間的，也不過是萬物而已。萬物有一個共同的根本，就叫：天地。第一句話有天地，就是把乾坤合在一起，第二句話說了這么好幾句話，就在講兩個卦，一個屯卦，一個蒙卦，要合在一起。你看原始人類，他們一開始都是什么？都是從出生這個難關，去感受到說：“啊！生個小孩子很難。”當你看到屯卦的時候，你會不會想象到像草？它很容易就生出來。哪像人那么難，要懷胎十月，而且生產還有高度的危險。其實你如果設身處地，你把自己變成一棵小草，你要知道你要鉆出地面跟你懷胎十月生產的危險跟辛苦，那個程度是一模一樣的。所以很多人，他就沒有辦法將心比心。
我們看卦象，我們想道理，一定要將心比心，人跟草，是一樣的。草，它的艱難，它的用心，它最后突破的時候，跟人懷胎、誕生，那個程度沒有差別的。它就是告訴我們要去了解：萬事起頭難。萬事起頭難是什么原因？就是因為它要告訴你，你不要以為說，你出來以后，你就一通萬通，你一輩子就沒有問題了，不是。而是一歲有一歲的問題，兩歲有兩歲的問題，三歲有三歲的問題。它隨時給你問題。那我們就知道了：我們一方面，要看到屯卦的萬事起頭難，馬上要看它的相綜的那一卦，叫做蒙卦，它是：活到老，學到老。
物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稺也。---《易經.序卦傳》。蒙者蒙也，前面那個“蒙”是卦名，后面的“蒙”，是蒙昧，這樣才叫做：蒙者蒙也。物，生下來會蒙，那個蒙，就是蒙昧。是幼稚。說好聽一點，叫“天真”。天真好不好？天真很可愛，但是幼稚是很可憐的。這又是一陰一陽之謂道。你看小孩子天真，很可愛，但他到了十歲還那么天真，到二十歲還那么天真，那做父母的就急死了。可見每一件事都要有階段性的調整。這就是為什么一個卦要有六個爻的原因。蒙是什么？蒙就是“物之稺也”，這個“稺”就是幼稚的“稚”一樣的道理。
物，一生出來，它一定是蒙昧，一定是幼稚的，所以一定要學習。你只有把屯卦跟蒙卦合在一起，你才能夠去體會，孔老夫子講的那一句話：朝聞道，夕死可矣。---《論語》。那一句話是說：你早上聽懂了道理，你就開始臉紅，開始覺得很不好意思。因為什么，因為以前實在講，因為不懂，所以做錯了很多事情。夕死可矣，并不是說那這樣我就去死掉好了，不是這樣。而是說，我就把過去的那些錯誤，當作昨天晚上已經死掉一樣，我現在開始新的生活。人，屯了以后，要蒙；蒙了以后，你會再生，再生又是一個新的屯出現......人，隨時要過新生活。為什么叫做新生活？就是我老的那一套不對，我要丟掉。然后我要開始，更新我自己的生命。其它很多人他會覺得：啊！我死過好幾次。為什么？因為那一次，那種讓我丟臉的恨不得去死的，可是我后來呢，我改變了，我又得到大家的歡迎，然后我自己也覺得我這樣無愧于天地，我是一個新的人出來了。就算一個人他坐了牢，我們也希望他在牢里面，能夠改過自新，出來以后，他可以重新做人，我們再給他一次機會。這就是什么？就是屯、蒙，蒙、屯。它始終是聯系不斷的一個循環。可以說，一生都在做這種事情。
表面看來，《序卦傳》是解釋卦序排列的，實際上，它也是在說明人生的生長過程。母親經歷了千辛萬苦之后，生下孩子，而孩子剛出生的時候，是蒙昧的，需要啟蒙，那么，啟蒙之后，又會出現什么樣的問題呢？
如何避免爭端？
物稺不可不養也，故受之以需。---《易經.序卦傳》。需，是飲食。飲食之后，它就一定會產生爭執。因此：飲食必有訟，故受之以訟。---《易經.序卦傳》。所以需跟訟，它是同時出現的。很奇怪就是：人，一出生就有需求。需求好不好？答案是很難講的，人都完全沒有需求，那根木頭人一樣，那是很可怕的。所以需求在某個方面來講，它對人生是好的。可是需求經常會什么？經常會過度，要求不斷，然后欲望無窮，再加上，我好了還要更好，有了還要更多，那就糟糕了。那就變成人的一種負擔，最后就變得非常痛苦。而且，因為資源它永遠是有限的，機會永遠是不足的，而每一個人的需求都是越來越大，這就變成什么？變成大家會去搶資源，會去爭地盤，就是我們常講的，叫做：爭權奪利。所以需跟訟，也是不分家的。我們把這兩個卦合在一起，我們就知道了：當爭端開始的時候，你要想辦法去消彌于無形。這就是孔子所講的：必也使無訟乎。---《論語》。人是一定會訟的，但是有修養的人，他一方面未雨綢繆；一方面，事到臨頭的時候，他會退讓一步。使本來會爭執的，本來會口角的，本來要打官司的，消彌于無形。那就是什么意思？就是我們平常講的，你要節制你的需求，這還不夠，你還要少惹是非。所以每一個人都要忍耐。把忍耐當作是一種美事。為什么？因為如果我一想要，就有；一想要，就有，那我糟糕了，那我欲望就高漲了，然后呢？我欲望就無窮了，就變成貪得無厭。貪得無厭，那是所有人都看不慣的。大家會覺得：“哇！你一個人什么都有，你還要？那你不應該想一想別人嗎？你不應該照顧一下別人嗎？”像這些事情，其實你從需卦里面可以看得非常清楚。各取所需，一定在講訟卦的精神。訟卦的精神是什么？慎謀能斷。我盤算盤算我該不該要？我該要多少？我該什么時候要？我該向誰要？我要了以后會怎么樣？你統統都想得清楚以后，那就“必也，使無訟乎。”就把本來會引起爭執的，你都消彌于無形。所以這兩個卦合在一起，我們社會就很和諧，每一個人都比較愉快。
人人都有需求，所以要適當地節制，避免造成需求無度和利益沖突，而當利益發生沖突時，要學會謙讓和忍耐，從而做到“無訟”，這就是需和訟的意義。但是，如果事情處理不當，發展到了必須要訟，而訟的結果又不能令人滿意的時候，人們又該怎么辦呢？
“師”和“訟”，要出于公心
接下來：訟，必有眾起。---《易經.序卦傳》。因為你一個人罵不過人家，你就叫幾個人一起來罵。罵，沒有效，就開始打，然后就興師動眾，“故受之以師”。“師”是什么？是打不贏，罵不贏，打官司，輸了不服氣，然后就開始糾集一幫人，靠武力來解決問題。“師者，眾也。”師，就是一批人，大家為一個目標共同去賣力，甚至搞到流血，那就叫師。勞師動眾，就叫師卦。師卦有一個必要的原則：為民除害。我才會興師動眾。如果為了我私人的利益，而把一幫人聚集起來，去使得社會不安定，那就不叫師卦。那就是亂，判亂。那跟師出有名是完全相反的。那比卦呢？比卦也要想想，你志同道合到底是干什么？你志同道合，然后欺負弱小，也是志同道合；志同道合，然后霸占財富；志同道合，然后把的所有的機會都壟斷了，那大家都沒有好處。所以，志同道合，它一定要有一個共同的目標（比卦目標）：為民造福。
一個為民除害，一個為民造福。可見，我們所作所為，都是為大眾，而不是為私人（為公不為私）。這樣各位才知道，為什么我們中國人很少主張個人主義，很少。我們所采取的，是對大家有利的，而不是以個人的利益做出發點。這一點，我們從《易經》的卦象里面，可以看是非常清楚。師卦，它是物以類聚。物以類聚，就是氣味相投的人，他會結成一個小團體,搞一個小組織。可是比卦，它告訴我們：難逢知己。你看你相識滿天下，但是知心有幾人呢？就表示那個對象不但難找，而且要很謹慎。眾必有所比。---《道德經》。就是說，我跟哪些人比較志同道合，哪些人雖然我現在跟他在同一個團體里面，但是我還是跟他有很多不同的意見，遲早是要分開的。所以，他會在這里面比來比去。比來比去的結果呢？就是我們常講的，大圈圈里面還有小圈圈，小圈圈里面還有皇圈圈。我問過最少幾百個總經理，我說：“你是領導，你是喜歡把你的干部領導得一視同仁，還是領導得有差別待遇？”幾乎大多數人都是說：“一定要有差別待遇。”我說“為什么？”他說：“如果我一視同仁，講起來很好聽，但是只要有什么風吹草動，所有人都跑光光了。”他心里想：你平常也沒有特別照顧我，這時候我為什么要留下來陪你？跑啊。大家都跑光了，你剩下孤家寡人一個。你必定大圈圈里面有小圈圈，小圈圈里面還有皇圈圈，碰到危險的時候，外面那幾圈跑掉了，最起碼那個核心的團體，他還會鞏固我這個領導中心。我相信，這是痛苦經驗所造成的。但是，這不是道理，這哪里是道理？那這樣的話糟糕了，那每個人都有私心。比較完整的是什么？就是我剛開始當領導的時候，我是一視同仁。因為我對誰誰誰都不認識，我怎么可以說有偏心呢？但是慢慢地，記住：我不是因為他是我的同鄉，所以我特別照顧他；不是因為他是我的老同學，所以我特別跟他拉得近一點；不是因為他是誰誰誰的什么親戚朋友，所以我重視他一點，都不是。我純粹是以公為出發點，這里面哪些人對這個團體表現得好，貢獻得多，我就拉近一點。所以同樣的比，它有兩個，一個是私的比，一個是公的比。這也是一陰一陽之謂道。
綜上所述，無論是師，還是比，都不能用來謀私，而必須建立在為公的基礎之上，這才符合《易經》中一陰一陽之謂的思想。而人們常說的師憂比樂，其實也是事物的一體兩面。那么，如果把師和比，這兩個卦融合在一起，這樣會產生怎樣的結果呢？
為什么不打不相識？
把這兩個卦合在一起想，你就想出什么呢？叫做：不打不相識，天下為一家。中國人好象對外人都很客氣，而對自己人他反而很不客氣，老打來打去。這什么道理？就是我們從《易經》里面，我們得到很多啟發。我請問各位：“有兩個年輕人不聽你的話，其中一個是你的弟弟，一個不是你的弟弟。我請問你，你打誰？”你打那個不是你弟弟的人，人家都笑你：“你打他干嘛？他又不是你弟弟。他干嘛聽你的？連你弟弟都不聽你的，你還要求他聽你的？”所以你沒有選擇，先打弟弟：“你是我的弟弟，你都不聽我的，那其它的人怎么會聽我的？”所以為什么中國人，他對外人反而客氣，他對自己人他反而板著個臉，他要求很嚴格，就從這里來的。你看我們看到隔壁的小孩，我們都覺得他很可愛。他怎么不可愛呢？他跟你沒有關系，他怎么不可愛？他去玩泥巴是他的事，他將來會怎么是他的事。可是你的小孩你就不一樣了，你就感覺這也不對，那樣也不對。我們對自己人比較嚴，對他人比較寬松，這都是事實，這就是中國人的比。
比的后面是什么？比，必有所畜，故受之以小畜。---《易經.序卦傳》。這個卦到底是念小畜(xu)，還是念小畜(chu)，我覺得不必爭論。因為都可以，這兩個在古代它是通的。所以你說他是小畜(xu)卦也對，你說他是小畜(chu)卦也對。真正了解他的內涵，真正會活用在生活當中，這個才是比較重要的。因為人類他比對的，就是你找到少數志同道合的人，你一定會有些儲蓄。你看搞企業的人，這就是最清楚的，你要創業，你單打獨斗是不行的，你一個人照顧不過來，你除了擺地攤以外，你還能做什么？因此你就必須要找幾個志同道合的人，這個時候也沒有什么明確的分工，因為一開始就明確分工，萬一搞錯了怎么辦？只有大致上說，我們共同來創一個事業，好不好？大家說好。進來以后，我們就開始比來比去，那自然有人又進來，有人又出去，這叫做謀合。謀合一段時間，那你就要定下來。定下來就開始有產品，就開始儲蓄，就開始慢慢累積你經營的資本。
今天我們的卦序，只是講到我們曾經分析過的那八個卦，每一個卦它都是環環相扣，它都有它一定的產生的原因，它接下去都有一個承先啟后的作用。
