吉兇悔吝無咎厲,易經吉兇悔吝

Q1：關于易經中一句話

資料一：
“吉兇悔吝者，生乎動者也。”吉兇悔吝就是我們打卦的結果，一個卦背后必然就會有一些好的、不好的種種結果。當然還有“厲”，就是很嚴厲、很嚴重的情況，還有“無咎”，就是跟你沒有什么關系，你沒有什么錯，雖然說結果好像不太好，但是這個不是你的錯，是老天爺的錯，或者是其他人的錯。我們說一個事情，一般不是好就是壞，“悔吝”呢，實際上是指的吉兇之間的中間狀態，有些事情有點“悔”，心頭有點后悔、不舒服，還有點“吝”，就是還有點缺陷、不完滿，心頭還留有遺憾。這些結果是怎么來的呢？為什么會有這些“吉兇悔吝”的這些結果呢？就是“生乎動者也”，就是從“動”中而來。
人一動，就要生吉兇，所以我們打出一卦，最重要的是看它的動爻，吉兇往往就在動爻上面體現。我們生而為人，任何人都逃不出“吉兇悔吝”的這些結果，我們人一動，按照佛教的說法，動則生業，你會有業力，那么業力所致，就有人生的種種境遇。所以我們在這個事情上面，確實要把人生看開、看透，要趨吉避兇，就要培養這種洞悉世間萬象的智慧。

既然“吉兇悔吝，生乎動者”，那我不動行不行？看起來行，實際上不行。為什么呢？人一生下來，哪有不動的呢？不可能不動。生老病死那就是動，喜怒哀樂那就是動，吃喝拉撒也是動，所以動就要生業，不可能不動。即使我們每天大門不出、二門不邁，每天呆在屋子里面，你也不能保證自己的思維不動、念頭不動、妄想不生，所以不動根本不可能。
成都有一個現代詩人叫張棗，比我這一輩年齡大一點，上世紀五十年代出生的，現在定居歐洲，他寫了一首詩叫做《鏡子》，內容就是一個人，每天呆在屋里沒有事干，就成天照鏡子，其中有一句詩非常出名，“當我想起一生中后悔的事，梅花就落滿南山。”這一句詩非常出名啊！是中國現代詩當中的經典名句。這個句子雖然看起來很美，很有禪意，但是仔細想想，一個人就這么靜靜呆在屋里，只要你的思維停不下來，吉兇悔吝就都在里面。不信你每天照鏡子，日復一日，就會看見頭發也慢慢變花白了，皺紋也慢慢多了，這個時候就回憶、想起一生中后悔的事情，那真是一言難盡！
總之，你想要不動，你想生而為人卻沒有吉兇悔吝這些東西，那是不可能的。不動不行，關鍵怎么動才行。《易經》里面多次提到要“慎動”，上傳第八章里引的好幾個卦都是要我們要“慎動”。為啥要“慎動”呢？常言道，人生不如意者常八九，如意者僅一二，我們看“吉兇悔吝”這四種結果，稱得上好的也就是“吉”，占整個結果的四分之一，其它的兇、悔、吝，都不怎么好。所以我們要動的時候，一定要小心，一定要謹慎，一定要看準，不要隨便亂動。不僅這樣，一個人呆在家里面大門不出、二門不邁的時候，也不要一個人胡思亂想。越是在一個人的時候越要“慎獨”，把我們腦袋里面的七情六欲、喜怒哀樂一定要關照好，看清楚它，管理好，不然的話，就像張棗的那句詩一樣，“想起一生中后悔的事情，梅花就落滿南山”，后悔有什么用呢？梅花都落滿南山了。所以是，“吉兇悔吝，生乎動者”，我們尤其是要慎動、慎獨。

以上摘自：
《易經·系辭》通講（二十九）_xuexi學習

資料二：
以下摘自：《12辟卦的應用·一動不如一靜》
現在回過頭來說，用在卜卦算命上，也有一個哲學的原理，先要了解，這就是《系傳》二章所說的，現在我們繼續講《系辭》上傳第二章：
“是故，吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。”
這就是哲學問題了，這是說人類文化。我們人類認為的吉兇，好的或壞的，以哲學來說，沒有絕對的，而是根據人類本身利害的需要；我們得到，便覺得是吉，失去便覺得兇，但這并非絕對。譬如說得病，這個得就不是吉，而且人生得意不一定是好事，有時失意也不一定是壞事。所以對于古文，不要僅在文字表面上讀過去，而要知道在文字的深處包涵了很大的哲學思想。可見吉兇只是根據個人的觀念而來，而悔吝就是憂煩愁慮之象，虞即慮。前面說過，卜卦的結果，不外“吉兇悔吝”四個字，沒有六個字，換句話說只有兩個字——一個是好，一個是壞，——或吉或兇，悔吝只是加上去的。因為“悔吝”兩個字，是憂慮。在《易經》中一方面是小心，如卜到一個卦是悔吝，就是有煩惱，事情辦不通，有困難。所以人生的一切，看《易經》只有四個角度，吉兇悔吝。這吉兇悔吝怎么來的，下傳有兩句話：
“吉兇悔吝者，生手動者也。”
人生的一切，任何一件事，一動就有好有壞。再說任何一動，壞的成分四之三種，好的成分只四之一種，所以中國人的老話，一動不如一靜。凡事一動，吉的成分只有四分之一，壞的成分有四分之三，不過這三分當中，兩分是煩惱、險阻、艱難，如此而已。這把宇宙的道理、人生的道理、事業的道理都說清了，所以儒家就知道慎于動。動就是變革，變更一個東西，譬如創業，譬如新造，這個動不是不可以，但需要智慧，需要作慎重的考慮。所以學了《易經》的人不卜卦，因為大概的道理都知道了。“善于易者不卜”，用不著卜了，看現象就明明白白了。

Q2：如何理性看待《周易》中的卦辭與爻辭隱藏著的吉兇禍福信息?

當人們心中有疑惑時總希望提時知道吉兇，從而讓自己心里得到安定或是以此來決定下一步的行動。在《周易》的卦辭與爻辭中就隱藏著關于吉兇禍福的信息。

六十四卦中，第一卦為乾卦，其卦辭為元亨利貞，其中亨利就有吉的意思。六十四卦眾卦辭和爻辭中對吉兇所下的斷語可分為九個等級，按從吉到兇的排列依次是：吉、亨、利、無咎、悔、吝、厲、咎、兇。

卦辭與爻辭吉兇圖解

吉兇詳解

“吉”是吉利、祥和；“亨”是暢通、順利；“利”是合適、有益；“無咎”是無功也無過；“悔”是指小過錯，但是犯錯的人能及時反省；“吝”也有過錯的意思，但是犯錯的人因為不知反省與羞愧，“厲”是危險，但吉兇未定，要深思熟慮，方能逃過劫難；“咎”是指出了不小的閃失，要承擔責任；“兇”是兇險，極度危險的意思。

在這些對于吉兇的斷語中，有不少是可以靠人為來改變的。比如說“悔”、“吝”，兩個是介于吉與兇之間的，都偏向于“兇”，然而兩者之間因為犯錯后的意識不同而導致了不同的結果。“悔”為辦錯事后后悔了，但及時地反思了自己，從而使兇向吉轉變；而“吝”是辦錯事后還不知道后悔，沒有及時糾正自己的錯誤：從而變得更兇。所以，當一個人-旦陷入“悔，或“吝”這種介于吉與兇之間的狀態時，要及時地懸崖勒馬，從而明哲保身或化險為夷。

沒有絕對的吉兇

從陰陽學說的角度來看，《周易》每卦分陰爻和陽爻，即柔爻和剛爻，當剛盛柔弱時則吉，當柔盛陰弱時則兇。然而吉與兇是不可避免的，就如一個人不可能永遠處在安逸或居大憂患中，有得必會有失，有吉必會兇。既然吉兇難料，那么一個人在遇到煩心事時想超脫世外，就要練就自己處變不驚的心態。

吉兇不是絕對的，“甲之蜜糖，乙之砒霜”，一件事情對于甲來說可能是很好的一件事，而對乙來說可能就是很棘手的一件事。孔子在研究《周易》時說：世界上的事物從來就不是絕對的，沒有絕對的吉兇、善惡、是非和好壞。對于同種事物，吉兇也同時存在，就如一盤食物，因人和人之間的口味不同，對甲來說是美味佳肴，對乙來說卻難以下咽。

Q3：《十翼》全文及翻譯

原文:

<< 易經·系辭上傳>> 第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以簡能。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

《易經·系辭上傳》第二章

圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。

是故，吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無不利。

《易經·系辭上傳》第三章

彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵 也。無咎者，善補過也。

是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，也各指其所之。

《易經·系辭上傳》第四章

易與天地準，故能彌綸天地之道。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。

范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

《易經·系辭上傳》第五章

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業至矣哉！

富有之謂大業，日新之謂盛德。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

《易經·系辭上傳》第六章

夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備 矣！
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。

《易經·系辭上傳》第七章

子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

《易經·系辭上傳》第八章

圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。圣人有以見天下之動， 而觀其會通，以行其禮。系辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻。

言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。

「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎?居其室，出其言，不善千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，加乎民；行發乎遠；言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?」

「同人，先號啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」

「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「茍錯諸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」

「勞謙君子，有終吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。

「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不也也。」

子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」

《易經·系辭上傳》第九章

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而 各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於摶以象閏，故再摶而后掛。

乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」

《易經·系辭上傳》第十章

是有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

是以君主子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。

參伍以變，錯綜其數，通其變，遂馬天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之致變，其孰能與於此。

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。

夫易，圣人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之謂也。

《易經·系辭上傳》第十一章

子曰：「夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通 天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」

是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。圣人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫！

是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。

是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。

是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

是故，天生神物，圣人執之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。

《易經·系辭上傳》第十二章

易曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，順也；人之所助 者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」

子曰：「書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見乎？」子曰：「圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」

乾坤其易之邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業。

是故，夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

《易經·系辭下傳》第一章

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。

吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。

天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。

象也者，像此者也。 爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，圣人之情見乎辭。

天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。

《易經·系辭下傳》第二章

古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取 諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。

包羲氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。

上古結繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸。

《易經·系辭下傳》第三章

是故，易者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之動也。是故，吉兇生， 而悔吝著也。

《易經·系辭下傳》第四章

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子 之道也。陰二君而一民，小人之道也。

《易經·系辭下傳》第五章

《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」

子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百 慮，天下何思何慮？」

「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。」

「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」

易曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。」

子曰：「非所困而困焉，名 必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」

易曰：「公用射隼，于高墉之上，獲之無不利。」

子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射 之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲。語成器而動者也。」

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之福也。易曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也。」
「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：『履校滅耳，兇。』」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國家可保也。
易曰：『其亡其亡，系于包 桑。』」
「天地絪缊，萬物化醇。男女構精，萬物化生。
易曰：『三人行，則損一人；一人 行，則得其友。』言致一也。」
子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。』」
《易經·系辭下傳》第六章
子曰：「乾坤其易之門邪？乾陽物也，坤陰物也。陰陽合 德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。」
《易經·系辭下傳》第七章
易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？
是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。
履，以和行；謙，以制禮；復，以自知；恒，以一德；損，以遠害；益，以興利；困，以寡怨；井，以辨義；巽，以行權。
《易經·系辭下傳》第八章
易之為書也，不可遠；為道也，屢遷。變動不居，周流注虛，上下無常，剛柔相易，不 可為曲要，唯變所適。
其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有帥保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有曲常。茍非其人，道不虛行。
《易經·系辭下傳》第九章
易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。 其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。 噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
《易經·系辭下傳》第十章
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者 非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。
《易經·系辭下傳》第十一章
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平， 易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
《易經·系辭下傳》第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。
是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。
天地設位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣！
變動以利言，吉兇以情遷。是故，愛惡相攻而吉兇生；遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。
將叛者，其辭漸，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
《易經·說卦傳》第一章
昔者，圣人之作易也，幽贊神明而生蓍。
參天兩地而倚數，
觀變於陰陽，而立卦；發揮於剛柔，而生爻；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至於命。
《易經·說卦傳》第二章
昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與 剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
《易經·說卦傳》第三章
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆；是 故，易逆數也。
《易經·說卦傳》第四章
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以 藏之。
《易經·說卦傳》第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬 物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說；言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成，終而所成始也，故曰成言乎艮。
《易經·說卦傳》第六章
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者， 莫（火_ ）乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。
《易經·說卦傳》第七章
乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說 也。
《易經·說卦傳》第八章
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
《易經·說卦傳》第九章
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
《易經·說卦傳》第十章
乾天也，故稱父，坤地也，故稱母；震一索而得男，故謂之長 男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。
《易經·說卦傳》第十一章
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為 駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長子、為決躁、為蒼(上竹+下良）竹、為萑葦。其於 馬也，為善鳴、為（）足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。其於人也，為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為丁躦。為通、為月、為盜。其於木也，為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果苽、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。其於地也，剛鹵。為妾、為羊。
《易經·序卦傳》
有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始 生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。眾必有所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有禮，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終 否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱；蠱者事也。有事而后可大，故受之以臨；臨者大也。物大然后可觀，故受之以觀。可觀而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以茍合而已，故受之以賁；賁者飾也。致飾然后亨，則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可養，故受之以頤；頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離；離者麗也。
有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以恒。V者退也。物不可終恒，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。物不可終難，故受之以解；解者緩也。緩必有所失，故受之以損；損而不已，必益，故受之以益。益而不已，必決，故受之以夬。夬者 決也。決必有所遇，故受之以姤；垢者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者，謂之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震；震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以終止，故受之以漸；漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽；巽者入也。入而后說之，故受之以兌；兌者說也。說而后散之，故受之以渙；渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小過。有過物者，必濟，故受之既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。
《易經·雜卦傳》
乾剛，坤柔，比樂，師憂。 臨、觀之義，或與或求。 屯見而不失其居。蒙雜而著。 震起也，艮止也；損益盛衰之始也。大畜時也。無妄災也。 萃聚，而升不來也。謙輕，而豫怠也。噬嗑食也，賁無色也。 兌見，而巽伏也。 隨無故也，蠱則飭也。 剝爛也，復反也。 晉晝也，明夷誅也。 井通，而困相遇也。咸速也，恒久也。 渙離也，節止也；解緩也，蹇難也；睽外也，家人內也；否泰反其類也。大壯則止，遁則退也。 大有眾也，同人親也；革去故也，鼎取新也；小過過也，中孚信也；豐多故，親寡旅也。 離上，而坎下也。小畜寡也，履不處也。需不進也，訟不親也。大過顛也。姤遇也，柔遇剛也。漸女歸，待男行也。頤養正也，既濟定也。歸妹女之 終也。未濟男之窮也。夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。