擲筊是一種道教信仰問卜的儀式；又稱擲筶、擲杯、跋杯。
在，凡是道教廟宇，在神像前幾乎都有一到數對筊杯。民間信仰中，凡是求簽，均需要向神明擲筊確認。
「筊杯」簡稱「杯」，將「擲筊」稱為「跋杯」。
一平一凸：「圣筊」稱「圣杯」、「允杯」，表示神明允許同意。但如祈求之事相當慎重，多以連三次圣杯才做數。
兩凸面：「怒筊」稱「無杯」，表示神明不認同，行事會不順，可以重新再擲筊請示。
兩平面：「笑筊」稱「笑杯」，表示神明一笑，還未決定要不要認同，行事狀況不明，可以重新再擲筊請示神明，或再次說清楚自己的祈求。
卜卦的話看《易經》，有史可查的只有《易經》。
其他都是以訛傳訛。
很多，六爻卦常用。
泰山府君
日本神學體系相對比較健全，宗教氛圍自古便比較濃厚。佛教和道教都曾在古代的中日交流時期傳入如本。對于日本佛教我們都知道起源于唐朝時期，隨著鑒真東渡，大量的佛學經書和佛家思想被傳到了日本，因此這是毋庸置疑的。
但對于日本的道教卻仍有日本學者表示了爭議。日本的道教主要為陰陽道，從名稱上就可以看出起源于中國戰國時期的“陰陽家”。陰陽五行學說在日本陰陽道中占據了很重要額的一部分，再雜糅混合了中國的道教學說和密教的占卜術，以及和日本當地文化的融合，就形成了日本的“陰陽道”。
一、泰山府君的形象及代表意義泰山府君在中國的形象是不斷演變的，傳入日本后又與當地的信仰相結合，用于祭祀和各種典禮活動中。
1.泰山府君在中國的形象變化
泰山自古便是最東邊的高山，而太陽初升于東方，人們把東方當做希望的象征和生命的起源。自秦始皇泰山封禪后，到泰山封禪祭祀便成為古代帝王的最高榮譽追求。而在神話傳說中，泰山也占據著重要的地位。東漢時期的《孝經援神契》和《龍魚河圖》是最早把泰山人神化的書籍，民間的泰山府君形象大約出現與魏晉時期的《搜神記》一書，人們也普遍信奉泰山府君掌控人間生死之職。到唐宋時期，由于佛教的廣泛傳播，“地獄說”、“六道輪回說”和“十殿閻王”等形象逐漸取代了泰山府君。
泰山封禪
在國內歷史上東岳大帝有兩種說法，一種是《神異經》中的金虹氏，還有一種是《封神演義》中的黃飛虎。不過道教承認的詩第一種，并將其載入道經中。道教認為五岳山神每五百年輪換一次，泰山府君也不例外。
在道教中，泰山府君一直占據著重要的影響。五岳之中泰山為尊，道教中的東岳帝君就是指的泰山府君，“掌人間善惡之權”。在道教中，認為人死后會魂歸泰山，而泰山之神泰山府君主持陰界大權，故被人們所尊崇。逐漸形成了以“泰山府君”為核心的道教信仰，泰山府君的形象傳入日本后，對日本的神道教也產生了很大的影響。
2.中國道教文化對日本神教的影響
中國的道教思想并非作為一個完整的體系傳入日本的，而是其中的部分思想零散的傳入并被日本的神教或者所運用。比如《日本本紀》中就記載繼體天皇7年，百濟向日本派遣博士傳授儒學。陰陽五行思想隨之傳入日本，而陰陽五行思想是道教的重要組成部分。最早的道教思想都是通過朝鮮半島傳入日本的，因此剛開始日本甚至以為陰陽術等思想來自朝鮮半島，后日本本土宗教者將陰陽五行學說和符咒活動融匯為占星術和歷學。
中國隋唐時期，日本派遣大量的遣隋使和遣唐使到中國學習，帶回的除了儒家思想和生產技術外，還有大量的道家典籍。因此自日本平安時代后，道教思想在日本的官方和民間都很盛行，比如中元節、守庚申等民俗都與道教有關。
遣唐使
其中陰陽五行學說就是泰山府君為核心的道家思想的支脈，在唐代時期泰山府君從山東傳入日本，天臺宗的僧人圓仁修建赤山禪院供奉泰山府君。日本的泰山府君也有著掌管人類命運的職責，受到皇室和民間的尊崇，成為日本廣大民眾祈福的對象。當時的多仁天皇尊稱泰山府君為赤山大明神。
安倍晴明結合中國道家陰陽五行和神仙體系創立泰山府君祭對當時的日本產生了很大的影響，在皇室直系親屬生病的時候往往會舉行泰山府君祭祈福祛病，泰山府君祭的活動形式和儀式內容都和道教的祭典非常相似。
二、日本的陰陽道的發展日本的陰陽道興起于奈良期，鼎盛于平安朝。天武天皇設立“陰陽寮”，掌管占卜、天文、時刻和歷法的推算。
1.安倍晴明和泰山府君祭
自日本陰陽道興盛以后，有名的陰陽師層出不窮，其中以安倍晴明為其中的集大成者，著有《占事略決》流傳于世。安倍晴明追隨賀茂忠行學習陰陽術，后又跟賀茂忠行的兒子賀茂保憲學習天文道，終于得以把陰陽術發揚光大。安倍晴明先后擔任大膳大夫、天文博士、左京權大夫等職務，并侍奉了六代天皇，對當時以及后代產生了重要的影響。
安倍晴明劇照
晴明發明的晴明桔梗印是一種一筆畫出的五芒星符號，包含了道家陰陽五行思想和“臨兵斗者皆陣列在前”九字真言，據說是一種降妖除魔的術法。安倍晴明結合了中國傳入日本的道教活動，創立了泰山府君祭，以期通過禱告泰山府君祈求用己命交換亡者生命，晴明一生多次舉行過泰山府君祭。
泰山府君祭由陰陽師主持，活動的舉辦由陰陽寮負責籌備。泰山府君祭的祭文叫做“都狀”，都狀的內容必須真實可靠，不能欺瞞神靈。祭典上由陰陽師代表天皇和百姓向十二座冥道神祈愿，以期息災延命、保福百年。中國道教章蘸的主持者“高功”在職能上絕大多數都一樣。十二冥道神和中國民間的道教信仰大多同源，比如都有“天官”、“地官”、“水官”、“司命”、“泰山府君”等等。
從術法代表意義、祭祀活動的內容、祭典的主持人、都狀的內容、參拜的神鬼對象等方面可以看出，中國道教對安倍晴明等日本陰陽師的影響很大。在安倍晴明的傳說中，據說他曾奉旨到中國，跟隨一位叫伯道上人的道士為師，被傳授一本《金烏玉兔集》。后晴明在日本被蘆屋道滿害死，伯道上人趕到日本將晴明復活。這個傳說在日本廣為流傳，雖然真實性不為人所知，但是可知晴明與中國道教有一定淵源的。
2.陰陽師的大眾化和衰落
安倍晴明把陰陽師的地位提升到了極點，雖然陰陽師官階不高，但是權力卻很大，又深得天皇的信任。自安倍晴明后陰陽師分為歷道和天文道兩大家，隨著晴明等優秀陰陽師操縱式神和封印妖魔鬼怪的傳說，陰陽師愈發神秘和高貴。安倍晴明生平記中記載他曾除去狐妖、多次為皇室占卜祛病、舉行泰山府君祭、封印天狗、祈雨等活動，其他聞名的陰陽師也都有通過鬼神、溝通天地的故事。
陰陽師
進入鐮倉時代后，武士階層崛起，控制了軍隊和政權，陰陽師的作用被大大削弱。陰陽師們不得不另謀生路，要么與其他宗教合并，以新陰陽道的形象進入民間，要么作為武士家族的謀士。當時大名們手中的軍扇，就是陰陽師的一種法器。軍扇兩面畫有日、月，如果戰機不利的兇日，就翻轉扇面，以求顛倒日夜，逢兇化吉。此時大名身邊的陰陽師地位尚比一般的官員和武士高出很多。
江戶時代陰陽道重新被掌權的德川幕府所信任，安倍晴明的直系后代土御門家族發展為土御門神道，是陰陽道的一個分支派別。土御門神道也是在五行陰陽八卦學說的基礎上，進行兇吉占卜、天文演算、歷法編纂、祈禱祭祀等活動。
明治維新后，廢除了陰陽道，開啟了毀佛滅道運動。不但取消了陰陽寮，還剝奪了陰陽師們編制歷法的權利，從此陰陽道徹底退出舞臺。幸好以土御門為首的很多陰陽道旁支暗下結成了“土御門神道同門會”，才使陰陽道沒有完全消亡在歷史長河里，但陰陽道也只有部分內容以民間信仰的形式保留下來。
盂蘭盆節
三、總結日本的陰陽道最早起源于中國的事實已經毋庸置疑，《大辭林》中直接說陰陽道就是根據中國古代陰陽五行學說中的歷法、天文、地理等知識占卜的術法。齋藤勵也在《王朝時代的陰陽道》中記載“日本的陰陽道源于漢土”。直到今天，雖然日本神道教已經沒落，但是在民間的信仰中，泰山府君等神靈形象在日本民眾的心中仍舊占據著重要的地位，一些富有宗教氣息的節日如“盂蘭盆節”等也被保留下來。
日本陰陽道的興起和鼎盛的原因歸根結底是天皇統治國家、解釋興衰和災禍的需要，同事陰陽師承擔著觀望天象、編制日歷的職責。而陰陽五行思想傳入日本后也被陰陽師融入日本當地的習俗文化，包括神道教的一些咒術和學說、日本的文字、甚至一些佛教的典故和概念，才形成了獨具日本特色的陰陽道。
塔羅牌，水晶球，甲骨獸殼
按易經的傳統要求是用耆草，從宋代邵康節開始利用隨處可見的任何東西，在清代以后多利用銅錢。
