易經是由八卦衍變而來，而八卦兩兩排列組合就是8x8=64卦
64卦每一卦都是天地萬物或人生事項的一個場景，并提供了在每一個場景下的應對方案
例如：第一卦乾為天卦，教導人們要自強不息，借喻天道運行不息，人們要生生不息，開拓創新。第15卦謙卦，教導人們要謙虛低調才能避免災禍，并且可以讓自己越來越厚重和強大。
易經每一卦都有積極意義，只要發現其中的道理都可以對人生有好的作用。
乾
乾上乾下。
達于上者謂之乾。凡上達者莫若氣，天為積氣，故乾為天。——朱駿聲《說文通訓定聲》
坤
坤上坤下。
《說文解字》：“坤，地也，《易》之卦也。從土從申，土位在申。”坤為地（《說卦》《明夷?上六》），故卦名“坤”。
屯
坎上震下。坎王則震胎。
屯，難也。《說文解字》：“屯，難也，象草木之初生屯然而難。”震為足（《說卦》《剝?初六》），坎為險（《坎?九二》《彖》），步入險境，其行難也，故曰“屯”。
蒙
艮上坎下。艮王則坎休。
馬王堆漢墓帛書《繆和》：“夫蒙者，然少未又知也。”蒙：蒙昧無知。坎為知（《臨?六五》），艮為棄（《離?九四》），棄知，故曰“蒙”。
需
坎上乾下。坎王則乾休。
需，馬王堆漢墓帛書《周易》作“襦”，均應讀作“濡”。濡，濕也。乾為天（《乾?九五》）、坎為雨（《小畜?上九》《鼎?九三》），下雨天，故曰“濡”。需，傳本《歸藏》作“溽”，濡與溽同義。
訟
乾上坎下。乾王則坎相。
《周易音義》：“訟，才用反。爭也，言之于公也。鄭云：辯財曰訟。”坎為盜寇（《說卦》《需?九三》《蒙?上九》）、乾為金（《說卦》《鼎?六五》），盜金，必致訟，故曰“訟”。
師
坤上坎下。坤王則坎沒。
《彖》曰：“師，眾也。”《周易本義》：“師，兵眾也。”《呂氏春秋?論威》：“凡兵，天下之兇器也。”坤為眾（《說卦》《晉?六三》）、坎為寇（《蒙?上九》《需?九三》），眾寇，故曰“師”。師，兵眾也。
比
坎上坤下。坎王則坤囚。
《彖》曰：“比，輔也，下順從也。”朱熹《周易本義》：“比，親輔也。”《周易尚氏學》：“比，親也，輔也。”
小畜
巽上乾下。巽王則乾死。
小，馬王堆漢墓帛書《周易》作“少”，當以“少”為正文。《周易音義》：“畜，本又作蓄，同，敕六反，積也，聚也。”“小畜”意思即“少蓄”。乾為金（《說卦》《鼎?六五》《噬嗑?六五》）、巽為散（《渙》《中孚?九二》），金散，故曰“少蓄”。（參見《家人?六二》《大畜》）
履
乾上兌下。乾王則兌休。
《史記?殷本紀》：“湯曰‘吾甚武’，號曰武王。”兌為武（《履?六三》《巽?初六》）、乾為君（《說卦》《履?六三》），履卦有“武王”之象，而武王商湯名履，故命卦曰“履”。履卦得名于武王商湯之名！
泰
坤上乾下。坤王則乾胎。
泰、否二卦說的正是君民之間的關系：乾為君、坤為眾（《說卦》），民惟邦本，本固邦寧，人君謙居民下，以民為上則“泰”；人君驕居民上，以民為下，則“否”。
否
乾上坤下。乾王則坤廢。
《說文解字》：“否，不也，從口從不。方九切。”否之：否定之。《尚書?周書?無逸》：“民否則厥心違怨，否則其口詛祝。”
否、泰二卦卦名與卦辭均可對讀：君居民上，民否之，危；君居民下，民載之，泰。不仁，不利君子貞；愛人，利君子貞。大往小來；小往大來。
同人
乾上離下。乾王則離囚。
《說文解字》：“同，合會也。”同人：會同眾人。《爾雅?釋地》：“邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野。”野，此處當專指商郊牧野。會同眾人，陳師牧野，此之謂“同人于野”。“同人”應當與“于野”連讀，該卦唯命曰“同人于野”才能盡顯其兵伐其君之意。“同人”當為簡稱。
大有
離上乾下。離王則乾沒。
《周易本義》：“大有，所有之大也。”《周易音義》：“大有，包容豐富之象。”乾為金、為玉、為木果（《說卦》），離為大車（《大有?九二》《睽?六三》），載之以大車，故曰“大有”。
謙
坤上艮下。坤王則艮死。
朱熹《周易本義》：“謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，謙之象也。
坤為地（《說卦》）、艮為山（《說卦》《隨?上六》），高山屈居卑地之下，故曰“謙”。
豫
震上坤下。震王則坤沒。
《周易本義》：“豫，和樂也。”《序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫；豫必有隨，故受之以隨；以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”《序卦》以“喜”說豫。豫，喜也，樂也。
隨
兌上震下。兌王則震死。
《周易本義》：“隨，從也。”《禮記?郊特牲》：“婦人，從人者也，幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。夫也者，夫也。夫也者，以知帥人者也。”
蠱
艮上巽下。艮王則巽胎。
蠱：敗壞。巽為信（《中孚》）、艮為棄（《離?九四》），棄信，其德敗壞，故曰“蠱”。
臨
坤上兌下。坤王則兌相。
馬王堆漢墓帛書《易之義》：“林（臨）之卦，自唯不無瞿（懼）。”《易之義》以“懼”說“臨”。兌為惕（《乾?九三》《夬?九二》）、兌為憂（《臨?六三》）、坤為眾（《說卦》《晉?六三》），畏于民眾，故曰“臨”。臨者，懔也，懔于民眾也。此乃治民之道。
觀
巽上坤下。巽王則坤胎。
《說文解字》：“觀，諦視也。”《尚書?商書?咸有一德》：“七世之廟，可以觀德；萬夫之長，可以觀政。”《書經集傳》：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟七。七廟親盡則遷，必有德之主，則不祧毀，故曰‘七世之廟，可以觀德’。天子居萬民之上，必政教有以深服乎人，而后萬民悅服，故曰‘萬夫之長，可以觀政’。”坤為眾（《說卦》）、巽為信（《中孚》），眾信，能獲眾信，其政教必大有可觀，故曰“觀”。
噬嗑
離上震下。離王則震廢。
《彖》曰：“頤中有物，曰噬嗑。”朱熹《周易本義》：“噬，嚙也；嗑，合也。物有間者，嚙而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽間于其中，必嚙之而后合，故曰噬嗑。”非也。震為鼓（《離?九三》）、離為大腹（《說卦》），鼓其腹，飽食之象，故曰“噬嗑”。噬：嚙。嗑：咬。
賁
艮上離下。艮王則離沒。
賁，文飾也。《周易音義》：“賁，傅氏云：賁，古斑字，文章貌。鄭云：變也，文飾之貌。王肅云：有文飾，黃白色。”
剝
艮上坤下。艮王則坤死。
剝，阜陽漢簡《周易》作“仆”，傳本《歸藏》亦作“仆”，當以“仆”為正文。坤為臣仆（《損?上九》《遯?九三》）、艮為家（《家人?初九》《蒙?九二》），家中臣仆，故曰“仆”。
復
坤上震下。坤王則震囚。
復：返，歸。震為林（《屯?六三》），震為莽（《同人?九三》），坤為地（《說卦》）。木，生則冒地而出，死則返歸于土。坤上震下，入土之象，故曰“復”。
無妄
乾上震下。乾王則震沒。
無妄，阜陽漢簡《周易》作“無亡”，王家臺秦墓竹簡《歸藏》作“毋亡”并有“安處”“安藏”之辭。《說文解字》：“亡，逃也。”震為足（《說卦》《剝?初六》），乾為牢（《大畜?六四》），足陷牢中，甭想逃亡，故曰“無亡”。“亡”與震象足動之義合，故當以“亡”為正字。“無”“毋”同義通用。
大畜
上艮下乾，艮王則乾廢。
乾為金（《噬嗑?六五》《鼎?六五》），艮為家（《蒙?九二》《家人?九五》《損?上九》），家中有金，故曰“大畜”。畜，蓄也。
頤
艮上震下。艮王則震相。
《爾雅?釋詁》：“頤，養也。”《釋名?釋形體》：“頤，養也。動于下，止于上，上下嚼物以養人也。”鄭玄說：“頤，口車輔之名也。震動于下，艮止于上，口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。頤，養也。
大過
兌上巽下。兌王則巽囚。
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”（《論語?為政》）巽為信（《中孚》）、兌為毀折（《說卦》），毀信，大錯，故曰“大過”。過，錯也。
坎
坎上坎下。
習：重。坎上坎下，重坎，故曰“習坎”。《彖》曰：“習坎，重險也。”
離
離上離下。
離，馬王堆漢墓帛書《周易》作“羅”，王家臺秦墓竹簡《歸藏》作“麗”，均應讀作“儷”。儷，偶也。離主婚媾（《賁?六四》）。《說卦》：“相見乎離。”萬物至此相儷成偶，繁衍生息，故離為娠（《震?上六》）、為大腹（《說卦》《明夷?六四》）。
咸
兌上艮下。兌王則艮沒。
咸，通“禁”。臨卦初九之辭和九二之辭“咸臨”，馬王堆漢墓帛書《周易》均作“禁林”，由此可見“咸”與“禁”通假。兌為法（《蒙?初六》《豐?六二》）、艮為止（《說卦》），依法禁止，故曰禁。咸，亦可讀作“緘”。緘：封，閉。
恒
震上巽下。震王則巽相。
《說文解字》：“恒，常也。”震為動（《說卦》）、巽為信（《中孚》），其德有信，行為有常，故曰“恒”。
遯
乾上艮下。乾王則艮胎。
《周易音義》：“遯，徒巽反。字又作□，又作遁。同。隱退也，匿跡避時奉身退隱之謂也。鄭云：逃去之名。《序卦》云：遯者退也。”《周易本義》：“遯，退避也。”
大壯
震上乾下。震王則乾囚。
《象》曰：“雷在天上，大壯。”震為雷（《說卦》），雷震天上，故曰“大壯”。王家臺秦墓竹簡《歸藏?大壯》卦辭中有“豐隆”一語，顯然取意于震雷之聲。
晉
離上坤下。離王則坤相。
晉，進也。離為日、坤為地，日出地上，故曰“晉”。
明夷
坤上離下。坤王則離休。
夷，傷也。坤為地，離為日（《說卦》），日落地下，故曰“明夷”。
家人
巽上離下。巽王則離相。
家人一卦，王家臺秦簡《歸藏》名“散”，傳本《歸藏》名“散家人”。家人，當讀作“嫁人”。離為女、巽為散（《說卦》《渙》《中孚?九二》），女散嫁人，故曰“家（嫁）人”，故曰“散”，故曰“散家（嫁）人”。
睽
離上兌下。離王則兌胎。
睽卦，王家臺秦墓竹簡《歸藏》卦名字從目從瞿，即“瞿”。《說文解字》：“瞿，鷹隼之視也。”《禮記?玉藻》：“視容瞿瞿。”《禮記集說》：“瞿瞿，驚遽之貌。”《說文解字》：“睽，目不相聽也。”聽，從也。目不相聽，當為受驚時兩眼發呆之貌。睽，當為視容驚懼之貌。
蹇
坎上艮下。坎王則艮相。
《彖》曰：“蹇，難也。”坎為禍（《隨?九四》）、坎為患（《比?初六》《大過?九四》《中孚?初九》）、艮為門（《同人?初九》《隨?初九》），禍患臨門，故曰“蹇”。
解
震上坎下。震王則坎廢。
解：解脫。坎為險（《坎?九二》）、震為足（《剝?初六》）、震為出（《隨?初九》），足出險外，故曰“解”。
損
艮上兌下。艮王則兌囚。
損，減也。馬王堆漢墓帛書《要》：益之為卦也，春以授夏之時也，萬物之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰益。損者，秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也，故曰產道窮焉而損道生焉。《易緯?通卦驗》：兌主秋分，艮主立春。自秋分至立春，產道窮焉而損道生焉，故曰“損”。兌為成（《豫?六五》校）、艮為敗（《復?上六》），成而敗，故曰“損”。
益
巽上震下。巽王則震休。
益，增也。馬王堆漢墓帛書《要》：益之為卦也，春以授夏之時也，萬物之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰益。損者，秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也，故曰產道窮焉而損道生焉。《易緯?通卦驗》：震主春分，巽主立夏。自春分至立夏，萬物生長增益之時，故曰“益”。
夬
兌上乾下。兌王則乾相。
夬，快也。快，銳也。夬字古文象以刀劈削木棍之形，故夬字有銳利之義。
姤
乾上巽下。乾王則巽死。
姤，馬王堆漢墓帛書《易之義》作“坸”或“句”，上海博物館藏戰國楚竹書《周易》作“敂”，當以“敂”為正。《說文解字》：“敂，擊也。從攴，句聲，讀若扣。”乾為金（《說卦》《鼎?六五》《姤?初六》），巽為木（《說卦》《大過》），金克木，故曰“敂”。敂，擊也。（參見《姤?初六》）
萃
兌上坤下。兌王則坤休。
萃，聚也（《彖》《序卦》《雜卦》）。坤為川、坤為河（《泰?九二》），兌為淵（《乾?九四》）、兌為澤（《說卦》），川入淵澤，故曰“萃”。坤為眾（《晉?六三》），兌為歸（《歸妹》），眾歸，故曰“萃”。
升
坤上巽下，坤王則巽廢。
《周易本義》：“升，進而上也。”升，馬王堆漢墓帛書《周易》作“登”。《說文解字》：“登，上車也。”升與登同義。
困
兌上坎下。兌王則坎胎。
兌為法（《蒙?初六》《豐?六二》）、兌為律（《師?初六》）、坎為盜寇（《說卦》《需?九三》《屯?六二》），兌上坎下，盜寇伏法之象，故曰“困”。
井
坎上巽下。坎王則巽沒。
巽為木（《說卦》《困?初六》《大過》），坎中有木，故曰“井”。古代以木構架支護井壁，故“坎中有木”為井之象。
革
兌上離下。兌王則離廢。
革，改也。兌為毀折（《說卦》《大過》《離?上九》）、離為戈兵（《說卦》《噬嗑?初九》），毀之以戈兵，故曰“革”。
鼎
離上巽下。離王則巽休。
《說文解字》：“鼎，三足兩耳和五味之寶器也。”離為缶（《坎?六四》），離為甕（《井?九二》）。離為容器、離為三（《晉》《訟?上九》《明夷?初九》）、巽為股（《說卦》《咸?九三》），器有三股，鼎之象也，故曰“鼎”。
震
震上震下。
震，動也。震主春分（《易緯?通卦驗》）。春分之時，萬物萌動，故震卦的基本含義為動。
艮
艮上艮下。
艮，馬王堆漢墓帛書《周易》作“根”。《廣雅?釋詁》：“根，始也。”《老子》：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復。夫物生蕓蕓，各復歸其根。”根為始，根為終。《說卦》：“艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也。”“終萬物始萬物者莫盛乎艮。”艮卦卦辭描述的正是其終萬物始萬物的特性。
漸
巽上艮下。巽王則艮廢。
漸，序也。艮為鳥（《小過》）、巽為信（《中孚》），鳥有信，候鳥也，故爻辭取象為“鴻”；鴻，飛成行，止成列，排列有序，故曰“漸”。《艮?六五》艮之漸曰“有序”，亦取義于此。
歸妹
震上兌下。震王則兌死。
兌為歸、震為女（《隨》《震?上六》），故曰“歸妹”。歸妹：意思是把媳婦娶回家。兌與震為夫婦（《隨》），兌男娶震女，故曰“歸妹”。
豐
震上離下。震王則離胎。
豐：大鼓。殷墟卜辭反映出豐和庸關系密切，“可以斷定‘豐’本是一種鼓的名稱”。即“庸是大鐘，豐是大鼓，所以它們才會時常并提”。（裘錫圭：《甲骨文中的幾種樂器名稱》，載《古文字論集》，中華書局1992年版。）震為鼓（《離?九三》《中孚?上九》）、離為大腹（《說卦》《明夷?六四》），大腹之鼓，故曰“豐”。由豐卦卦象也可以反證“豐”本是一種大鼓。
旅
離上艮下。離王則艮囚。
旅：羈旅，出行在外，作客寄居。離為火、艮為屋（《萃?初六》《鼎?九四》），火焚其屋，失其居，無所容，故曰“旅”。
巽
巽上巽下。
巽，馬王堆漢墓帛書《周易》作“筭”。《說文解字》：“巽，具也。”“筭，長六寸，計歷數者，從竹從弄，言常弄乃不誤也。”“算，數也，從竹從具，讀若筭。”段玉裁注算字云：“筭為算之器，算為筭之用，二字音同而義別。算從竹者，謂必用筭以計也。從具者，具數也。”桂馥曰：“從具者，本書‘十，數之具也。’《三蒼》：‘算，選也。’選當為巽。本書‘巽，具也。’”
兌
兌上兌下。
兌，馬王堆漢墓帛書《周易》作“奪”。《篇海類編?通用類?大部》：“奪，強取也。”《廣韻》：“敚，強取也。古奪字。”兌當為敚字之省。
渙
巽上坎下。巽王則坎囚。
渙，散也。《說文解字》：“渙，流散也。”坎為鬼（《睽?上九》《既濟?九三》《未濟?九四》）、巽為散（《說卦》《中孚?九二》《小畜》《家人?六二》），鬼魂流散，故曰“渙”。
節
坎上兌下。坎王則兌廢。
《說文解字》：“節，竹約也。”《孟子?離婁》：“得志行乎中國，若合符節。”朱熹《集注》云：“符節，以玉為之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半，有故則左右相合以為信也。”
中孚
巽上兌下。巽王則兌沒。
孚，信也。《說文解字》：“孚，卵孚也。從爪從子。一曰信也。徐鍇曰：鳥之孚卵皆如其期不失信也。”《序卦》：“節而信之，故受之以中孚。”《雜卦》：“中孚，信也。”兌為節（《節》）、巽為信，節而信之，故曰“中孚”。
小過
震上艮下。震王則艮休。
小過，馬王堆漢墓帛書《周易》作“少過”，當以“少過”為正文。艮為止、震為足（《說卦》），止步不出，故曰“少過”。過：出訪，探望。
既濟
坎上離下。坎王則離死。
既，已也，盡也。濟，止也。《莊子?齊物論》：“厲風濟則萬竅虛。”注：“濟，止也。”離為火，坎為水，火遇水，故曰“既濟”。既濟：已止。
未濟
離上坎下。離王則坎死。
《爾雅?釋言》：“濟，渡也。”《史記?宋微子世家》：“襄公與楚成王戰于泓。楚人未濟，目夷曰：‘彼眾我寡，及其未濟擊之。’公不聽。已濟未陳，又曰：‘可擊。’公曰：‘待其已陳。’陳成，宋人擊之。宋師大敗，襄公傷股。國人皆怨公。公曰：‘君子不困人于厄，不鼓不成列。’”未濟：未渡。
坎為水，離為舟筏（《泰?九二》），舟在水上，未成其渡，故曰“未濟”。
64卦代表這宇宙只有64種情景，多一個不多，少一個不少
卦是什么
提到《易經》，大家都會想到伏羲畫八卦，究竟什么是卦呢？
卦者，掛也。是一種現象掛在我們的眼前，故而稱其為卦。
《易經》所說的卦，是宇宙間的現象，是我們肉眼可以看見的現象，宇宙間共有八個基本的大現象，而宇宙間的萬有、萬事、萬物，皆依這八個現象而變化，這就是八卦法則的起源。
能夠觀察到宇宙的現象，將之歸納成八大類，畫成八卦，這豈非是超人的智慧？所以八卦是智慧之學，我們看到京戲中孔明出場，身穿陰陽八卦袍，就是說明高度的智慧，是以八卦為代表的。
畫卦與爻
卦既是宇宙的現象，欲把這個形象記錄下來就要畫，所以卦是畫出來的，不是寫出來的。
卦是抽象的代表，也可以說是圖案的符號，八卦也就是一種邏輯符號。
卦的組成為“爻”。
什么叫作“爻”呢？一直線為一爻，稱為“陽爻”，一直線中間隔斷也為一爻，稱為“陰爻”。
卦就是由“陰爻”“陽爻”所組成的。
我們再看“爻”字，是由兩個斜的十字所構成。
照地球物理的解說，地球磁場與經度及緯度呈斜爻，這兩個斜爻也就代表宇宙間的一種形態，萬物皆系交錯而成。
而這兩個交錯，恰成為兩個十字架，爻字也正是兩個十字架的代表。
我們的祖先伏羲氏，是否真的這樣畫卦，可能還是疑問，但中國文字的起源，卻是由象形而始，也就是說由畫現象開始的，好像畫卦一樣。
如何畫卦
寫字多半是由上而下的，可是畫卦卻是由下而上的，也就是畫卦是由內向外一爻一爻地畫。這是畫卦的一個基本常識。
雖然可以從上而下，從外而內地畫卦，但是最初畫卦的方法，是由內而外，是由下而上，這是有其重要道理在的。
我們生活在地球上，地球生命的功能，是由地球中心向外散發所產生的。
以一個人為單位來說，個人的行為能力，也是由內而外的。
這是《易經》的基本思想，也就是畫卦由內而外，由下而上的原因。
下圖是伏羲所畫的先天八卦方位圖，可是這個八卦圖，在唐以前未見流傳，是在唐宋以后才出現的。是否是伏羲氏所畫，我們不作考據，在此不加討論，現在讓我們看看先天八卦所表現的意義。
離卦——卦象是圓中一點，代表太陽。
坎卦——上下外圍都是陰，
中間一畫陽爻象征光明，代表月亮。
龔卦——正面下面破碎，代表風。
震卦——下面陽，上面破碎，
代表了震動，為雷。
艮卦——地上有突出的高山，代表了山。
兌卦——上面的缺口，表示了湖澤、海洋。
大家看了這些陰爻陽爻，也許難以了解為什么會代表了日月天地、山澤風雷。但是我們要知道，最初所畫的這些卦，并不是像今天所畫的這樣直，這樣整齊，原始的畫法，陰爻可能只是兩點而已，所謂陽爻，不過是一塊整的而已。它的形狀也不一定是整齊的，而且卦是立體的。
所以，離卦的形狀，只是一個圓圈，中間一個黑點，用來表示太陽。其他各卦，也是如此演變的。
八卦所代表的現象
看了先天八卦，我們清楚地了解到八卦已經將全部宇宙的現象畫下來了。
這宇宙間的八種現象，就是天、地、日、月、風、雷、山、澤。
請問，除了這八種現象構成了宇宙自然界外，另外還會有什么東西呢？八卦的歸納真是太偉大了。
孔子在《易經》的《說卦傳》上說：
“天地定位”，從任何方向望去，都是天。
“雷風相薄”，大氣摩擦發為雷電，雷電的震蕩成為氣流。
“山澤通氣”，這個道理與針灸的應用，是完全相同的，此點留在后面再說。
“水火不相射”，火多則水乾，水多則火熄，極難達到均衡。
至于八卦所代表的人體部位如下，這是丹道派的觀念：
乾—頭部 1
坤—腹部 8
離—眼睛 3
坎—耳朵 6
震—丹田（生命能） 4
巽—鼻子 5
艮—背部 7
兌—口部 2
八卦“數”的問題
我們看到（圖三）八卦上的數字，真覺得有趣，一二三四是向左旋轉，五六七八是向右旋轉。
這是《易經》的基本原理：“天道左旋，地道右旋。”
我們再看這些數字，對面相加皆成為九，所以先天八卦中雖然沒有九，但九實在存在于其中，稱為九在其中矣！
西洋的微積分，據說深受易理的啟示而發明的。
但是《易經》“數”的觀念，卻認為天地間只有一個數，那就是“一”，這是《易經》的數理觀念，這個所謂數理，也并不一定是今天數學上的意義，大家不可混為一談。
這個“一”，如果加一則等于二，再加一則等于三，最高為九，再加一則又回到了一。
這個思想方法是歸納的邏輯，與西方分析的邏輯，是完全不同的。
在這些數字中，一三五七九，至九為最高數，九代表至陽，陽能至九之數為頂點。二四六八十為陰數，六在中間，代表至陰。
先天八卦方位、氣候與醫療
兌為澤，它在八卦上的方位為東南，可以說東南多水，以現在來說，正處于先天八卦兌卦的位置上，正好在海洋的地方。
巽卦為西南，巽為風，那么西南是多風的區域。云南下關的風最大，卡車經過的時候，可以關了油門，任風吹馳而行，其風大可想而知。有人說：此之所謂巽為風也。
各地因氣候不同，地理環境有異，造成醫療方面的偏差。比如說，北方多溫病，因此《傷寒論》只能適用于南方了；是海洋亞熱帶的氣候，用藥的方法與大陸上完全不同。所以，如果將一樣的藥，一樣的方法，應用到世界各地，忽略了氣候的因素，那是絕對不正確的。
談到這里，我想起了二十年前的一樁事，一個朋友害了一身黃腫的病，由另一個中醫朋友治療，在他所開的藥方中，使用了麻黃六錢，當時我大吃一驚，因為在大陸上用麻黃非常慎重，絕對不敢用這樣多的。這個病友吃了一兩劑藥未見效，這位中醫朋友又增加麻黃為一兩。那時我實在忍不住要問他了，他解釋說，藥品質欠佳，成分有問題，再加上氣候的因素，一兩等于大陸上的兩錢而已，豈知照他的處方服用后不久，病就好了，由此證明，中醫最重視的是氣候。
道家觀念中的人類
我們前面說過，八卦代表宇宙間八大現象，大家一定會懷疑，我們這萬物之靈的人類，怎么沒有包括在內啊！
關于這一點，道家的觀念最為有趣，他們認為地球是一個有生命的東西，而我們人類，只不過是地球上的寄生蟲而已。
說寄生蟲還好聽一點，實際上，道家稱人類為“倮蟲”，也就是裸體之蟲，生下來赤裸裸的裸蟲面已。
我們能說道家的比喻胡鬧嗎？試看看地球上的人口問題吧！人口在不斷地增加，依照道家的推論，人口仍要增加，說像蘋果里面生了蟲一樣，一旦生了蟲，必定愈生愈多，直到完全把蘋果蝕壞吃光為止，那時蟲也完了。
地球上自從不幸生長了倮蟲——人類，他們就不斷發展所謂科學。挖礦、海底鉆油，物質文明越來越發達，破壞性越來越高，直到我們這些倮蟲把地球毀滅為止。
道家對宇宙萬象的研究
太空人登陸月球的時候，美國朋友曾說到月球的主權應屬美國，但是我卻說了一個笑話，認為月球的主權應屬中國，因為中國的“嫦娥”，早已在數千年前奔向月亮了。這雖然是笑話，但是卻真是有點真實的意義，因為我們的道家，早已開始了對月球和太陽的研究。《道藏》里早已有過一本《日月奔磷經》，設想登陸月球和太陽的道書。
在道家的文獻《道藏》中，除了有對月球的研究外，還有一幅極為復雜的圖，稱為《五岳真形圖》，是以中國為中心，畫出五岳的地下，認為皆有地下道相通，道家的傳說，由陜西省的黃帝陵之下開始有一地洞，沿洞中地道前行，三個月后走出來就是南京。
《道藏》中又把中國大陸像內臟一樣的分類，地肺在陜西省。
又在前人筆記中，記載天山以北的地方，有一個洞，每到清明的時候，這個洞就冒出大氣，說是地球的呼吸，在出氣的時候，沙漠上的人都聞其聲，人畜早就逃得遠遠的，以免被氣吹得渺散無方，等到二十四小時以后，又可以聽到吸氣的聲音。紀曉嵐的筆記，曾經提過到過這個地方。
在沙漠中，湖泊可以受地氣的影響而自己搬家，他們像大冰塊一樣，移動到另外一個地方就停住了。有些蒙古朋友，還說曾經親歷過這種情景。
這些現象是什么呢？它們就是《易經》上的山澤通氣。
山澤通氣與氣
道家把天地視為大宇宙，把地球上的人體視為一個小宇宙。
道家在修丹道的時候，首先是注重人體的氣。
地球在道家的心目中既是有生命的，當然也是有“氣”的，這就是《易經》上“山澤通氣”的原理，被道家所加以應用的原因。
氣是什么？在道家學說上的“氣”是一個很神妙的問題，在中醫學上的“氣”，也是一個神秘的問題。
八卦上的艮為山，如果把艮錯過來，則是兌卦，就是海洋，這就說明了山下是海，海下是山。
山的最下面與海的最下面是相連接的。
但是，山澤為什么通氣呢？
道家的兵學，本是秘而不傳的，現在說到了“山澤通氣”，先讓我們看一遍古代道家兵學上出征塞外的情形吧。
在千百年以前的中國社會里，帶領萬干大軍出塞，既沒有現在的通訊設備及補給，單是水源問題，就是不得了的大事。
可是道家卻有辦法，在行軍時，攜帶許多的蓬艾，到了西北高原或沙漠地帶，先挖一個約一丈見方的坑井，把蓬艾放在坑中燒，這時注意遙遠的四周，不久就會看見別的地方冒出煙來，從冒氣的地方打井，必可得水。
這也就是“山澤通氣”的應用和證明。
但是為什么用文草呢？
據道家和中國藥物學的研究，艾草是通氣的，這點要留待植物專家和科學家去作進一步的研究了。
不過針灸所用的艾草，也正是這種艾草。
卦之作用與道家哲學
我們已經概略地談了先天卦和中國醫學的關系，下次可以介紹文王的后天卦，在唐宋以后，《易》的體用已有明白的分野。
先天卦所代表的是本體，是宇宙的法則。
后天卦所代表的是應用，是根據宇宙的法則，應用于萬事萬物。
在《易》學的基本觀念中，有一種陰陽消長的道理，就是陰極則陽生，陽極則陰生。
如果根據這一點來說，中國的文化，基本上都是以易學作基礎，例如以易理來講歷史哲學，便有“話說天下大事，合久必分，分久必合”這種由陰陽消長的道理發揮而來的論調。
陰極則陽生，陽極則陰生，也正是道家的基本哲學思想。
第二章
上次我們已經講過了伏羲的先天八卦圖，現在要介紹文王的后天八卦圖。
因為時間的關系，我們只能將《易經》方面，作最簡略的介紹，請大家注意并牢記后天卦的“數”，因為它與針灸關系極為密切。
我們看了后天卦，發現它的“象”與“數”都與先天卦不同。
一個數與對面的數相加都成為十，也就是說，與對面合成為十。由這里使我們想到，佛教合十的神妙意義，如果引用到醫理方面，似乎是表示，保持均衡的重要，能保持均衡才是健康。
中國的教學法，往往把枯澀難記的學理，編成押韻的詩，以便于背誦，后天卦的念法是：
一數坎兮二數坤，三震四冀數中分
五寄中官六乾是，七兌八艮九離門
《易》之體用
《易經》似乎是太難懂了，看了許多易學的書，使我們都是愈弄愈糊涂。
現在我們只要先注意先天、后天兩個八卦，就能提綱摯領地了解了。
先天八卦所講的，是宇宙未形成物質世界時之物理法則。
后天八卦所講的，是物質世界形成后太陽系的物理法則。
先天所講的是體。
后天所講的是用。
《易》的作用，是在漢、魏、南北朝以后才發展出來的，道家的哲學，陰極則陽生，陽極則陰生，也是互為體用的道理。
了解了作用之分，我們自然會明了，許多堪輿方面、命理的各種不同八卦，只不過是將先天卦之“象”，搬到后天卦的“數”上，另成一個八卦，或者是將先天卦的“數”，搬到后天卦的“象”上，也另成一個八卦。這樣搬來搬去的應用，他們有他們的理，但是因為原理未見闡明，這門《易經》的學識，就變得更為神秘難懂了。
三家村與來知德
孔子說“玩索而有得”，是指研究《易經》的方法。
在研究《易經》時，必須反復玩索卦象，才有心得，有人終生研究《易經》，也不一定達到最高境界，這是一門極有趣味的包羅萬象的學問。勸大家夜晚不要研究，因為一不小心，就會發覺東方之既白了。
為什么易學書籍那么多，又那么難懂呢？原來與三家村的學者有關。
這些三家村的學者，畢生在古老的環境中研究易學，實在值得欽佩，但可惜的是孤陋寡聞，前人老早已有的心得沒有看到，他們仍在獨自埋頭研究。
明代有名的易學大家來知德，曾隱居二十年，專門研究易學。不錯，“來易”是很有名的，他確有極具價值的見地與發揮，但是，也因未通閱先賢論《易》之書，使得他浪費了不少光陰，這些都是可佩而又可嘆的，也足為我們研究學問的借鏡。
后天卦之用
“帝出乎震，齊乎冀，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞
乎坎，成言乎艮。”
這是在《說卦傳》中，漢易據此以象數次序而解釋物理世界的法則，據說是孔子所寫，這個次序法則，當然是后天卦所表現的，也應該說，后天卦是根據這個法則而畫的。
孔子的這幾句話，簡單地解釋是：
太陽在東方升起，震為東，為春，一年之始，一日之始（帝出乎震）。
不久就表現了它影響萬物的能力，萬物滋長，糞為東南，春夏之間，上午（齊乎巽），至正中則光輝而治。
離為南，日正當中，為夏，萬物都在充分發育（相見乎離）。
日偏西時，或夏末秋初，自然界蓬勃之象已收，坤為地（致役乎坤）。
日落時，在一年之中是仲秋氣象，這時兌卦已是一陰來到，一切開始進入陰的境界（說言乎兌）。
入夜，也是深秋之時，陽能的乾卦進入陰境，陰陽就有交戰的現象（戰乎乾）。
子夜，孟冬之時，萬物所歸，在極陰的境界中，一陽在其中矣，這是新的轉機，坎中滿（勞乎坎）。
夜去冬盡，宇宙問一切開始暗中萌動了，新的陽能又起來了（成言乎艮）。
如果我們把萬有世界的物與事，用這個法則來解釋，是沒有一樁事不符合這個法則的，所以說，按照易卦來推論天下大小之事，是絕對準確無誤的，也是絕對科學合理的。
《易》的三要點
《易經》有三個基本的要點：
一、變易：《易》所說明的宇宙事物，是必變的，也就是說，天地間萬事萬物，沒有不變的。但這個變，是漸變而不是突變，《易｝｝是否定突變的，因為一切突變的事情，實際上，內部的變化已由來久矣。
二、不易：在一切的必變之中，有一種絕對不變的本體，這就是形而上的道理，在西方的宗教呼之為上帝，佛教稱之為佛，老子無以名之稱它為道，也有人叫它為“一團漆黑”。不論其名如何，所代表的是不變的本體。
三、簡易：《易》是歸納法，將宇宙間的現象與人事，歸而納之為極簡單的必然之理，稱為簡易。
六十四卦及六爻
在先天伏羲八卦中，三爻為一卦，但是后來的演變，卻將兩個卦加在一起，六爻成為一卦。
在六爻之中，下面的三爻卦為內卦，又稱下卦，在上面的三爻為外卦，又稱為上卦。
六是個奇怪的數字，易學認為第六位最高，據說在自然科學位數方面，也認為六是頂點。
在八卦圖上看到的三爻卦，是在八個方位，現在配合成兩個三爻一卦，成為六爻卦，結果每卦（三爻）就有八個（六爻）卦了。
如此一來，八個卦的總數就是六十四卦了。
現在讓我們先看看乾卦及其變化：
囗乾為天。
囗天風(女后)，根據《易》的必變道理，從內部最下變起，好像宇宙間起了大風，即變成為(女后)。
囗天山辶豚，二陰生起，混然一體的陽氣開始退藏，即變為。
囗天地否，天地形成后，則天下多事矣，是為否，等于有天地則有人，從此無寧日，也可以稱為《易》的幽默，下一變為：
囗風地觀，由內而外視之，頗為可觀了，也可以稱是持盈保泰的道理，再一變為：
囗山地剝，如不保泰，則為剝，好像是人的身體，如不保重則剝損。
囗火地晉，這是第七變，是外卦初爻的反變，稱為游魂卦，等于說，人雖未死，卻游魂于廢墟之間，到墓場中去觀光了。
霎火天大有，這是第八變，內卦整個還原，稱為還原卦，也稱為歸魂卦，但是，這個歸魂，雖象征著生命的延續，卻并非自己生命的還原，而是子孫的延續。所以世界上沒有任何事是可以絕對還原的，所謂還原，不過是變化的一種，而與以往的形式相似罷了。
以上所說的，是乾卦本身及其變化，一共是八個卦，另外的坎卦、艮卦、震卦、巽卦、離卦、坤卦、兌卦，也都各自變化，其法則相同，共為六十四卦，在此不逐一多作解釋了，大家可以對照任何一本《易經》書籍參考研究。
錯綜復雜的變化
難道說，六十四卦就說清楚世間的一切變化了嗎？
不！事情還錯綜復雜得很哩！
我們仍拿乾卦來說吧，它的第一變成為(女后)卦。
霎天風(女后)。
綜：如果把(女后)卦的圖，作180度的倒轉，則成為：
囗澤天夫，這是(女后)卦的反對卦，又稱為綜卦。
錯：如果把(女后)卦的五陽一陰，變為五陰一陽，則成為：
囗地雷復，這是(女后)卦的正對卦。
一個人到了病的時候，就是剝卦，而剝卦的反對卦就是復卦，復卦豈不就是病體恢復健康了嗎！
在六十四卦之中，卻有八個卦是沒有綜卦的，這八個卦就是：乾、坤、坎、離、大過、小過、頤、中孚。
這八卦之中的乾、坤、坎、離，是天地日月的宇宙現象，在任何角度來看，天絕對是天，地絕對是地，太陽與月亮也仍是日月。
后四卦，大過、小過、頤、中孚，是屬于人事的，但卻是有其不變的性質，所以也沒有綜卦。
我們看到的錯卦與綜卦，是屬于外在的變化，現在我們再來看一看，事情內在的復雜變化吧！
上爻下為爻，下爻上為互，從字體的形象上也可以看出來這個意思。
以(女后)卦來說，上下外爻不變，只要內部的四爻則成爻互。
互爻如圖：
爻 囗—————————————→囗
卦的復雜爻互，即為乾卦，如此錯綜復雜，看來真與世界上的事與人一模一樣了。
辯證法與微積分
對八卦的形成及演變作分析之后，再研究了其錯綜復雜之卦，才清清楚楚地體會到，從《易經》八卦的立場觀察人事是八面玲瓏的，是周密合理而客觀的。如僅從一個觀點來看事情，錯誤也就絕對不可避免了。孔子忠恕之道的基本精神，也是說因觀點不同，凡事也應在他人立場著想。
最有意思的是，有人發現了《易經》這種對事物的道理，啞然失笑說：這就像是西方的辯證法呀！
聽到了這種意見，不僅使我想起了一個故事：有一個人認識一個小孩子，一天這人忽然遇見了這個小孩子的祖父，于是就啞然失笑說，你看這個老祖父長得多么像這個小孩子呀！
這真是有趣之極，《易經》已有五千年的歷史，辯證法也不過是十八世紀的產物，不知道是我們文化的毛病呢，抑或是我們中國人有些是顛倒著走路呢？
不來慨嘆我們這些伏羲、黃帝的子孫也罷！再看看西方那個微積分的發明人吧！
他研究了《易經》，從《易經》“數”的法則中得到很多的啟示。《易經》六十四卦有一個方圖及一個圓圖，但是他把方圓圖弄錯了，雖然發明了微積分，但他卻十分遺憾自己不是中國人，沒有把易學弄得太徹底。否則，成就可能更多了。
其實我倒替他慶幸，慶幸此君不是中國人，因為他如果是中國人的話，弄通了《易經》，也絕不會發明微積分，頂多作個易理卜卦的術士而已。
因為學《易經》的人，都是只重“理”的部分，而不重視“數”，真是可嘆！
方圓圖與氣候
先看八卦的方圖（見下頁），從右下方的乾卦，一條斜線到左上角的坤卦，一共是八個卦，就是八卦中的乾、兌、火、雷、風、水、艮、坤。
而它們的數字就是一、二、三、四、五、六、七、八。
由此方圖，可以看到六十四卦中每一卦的“數”。方圖所代表的是空間，圓圖代表的是時間。
那么圓圖是如何排列的呢？
由坤卦為起點，從方圖的最上一排開始，將第二排最左邊謙卦，接排到第一排的最右邊香卦，如此一排排地接下去，而形成一個圓圖。
在圓圈的中心，從乾卦到坤卦劃一條線，好像是天體銀河的位置，而這一圓圈既是代表著時間，一年之中的二十四節氣，及十二個月，皆由是而產生。
在圓圖中，除掉乾坤坎離代表了天地日月，而不采取為節氣之用外，下余六十卦。
每卦代表——六天，共三百六十天，是一年。
五天又為一候，三候為一氣，六候為一節。
所以一年有十二個月，二十四節氣，七十二候。
這是根據太陽系必然的法則，以卦象說明氣候的變化，預知氣象由斯產生焉！氣象變化深深地影響著人類的一切，醫理與氣象的關系最為密切。
中醫的基本書及其他
大家注意一下，可以發現，今天在地震之后，我們的精神特別好，這是氣象變遷所造成的影響，也說明了氣象變遷與醫理的關系。當然，有時在地震之后，氣象的影響，反使我們的精神特別壞。
現在，讓我們先談談三本書，以便了解中醫的發展史，實際上，這三本書，正是中國的醫學發展史。
一、《內經》：包括《靈柩》、《素問》兩部，是原始的醫理學，其中以針灸最為重要。可是《內經》并不僅是一部醫學理論的書，它更是一部修養之學；要說起來，應與《四書》并重，列入必讀之書，結果被局限入醫學的范圍，實在有欠正確。
二、《難經》：這是一部講理氣的書，所論的是偏重氣脈方面的學問，好似堪輿方面的理氣一樣，除了看巒頭、講形勢以外，還要注重理氣。
三、《傷寒論》：這是一部實用醫學的書，照我的意思來說，應該算是南方醫學的書，因為只有南方才多寒病。所以無論是醫理也好，實用醫學也好，處處要兼顧到人與宇宙的關系，以及氣象對人的關系。這部《傷寒論》，如應用于西北區，有些醫法就會有問題。
那么醫治北方人的病，應該怎么辦呢？
北方多溫病，應該注重《溫病條辯｝）才比較合宜。
到了唐朝孫思邈的醫學，是純粹屬于道家派的醫學，其所著之《千金方》及《千金翼方》二書，亦應列入國人必讀，其中涉及了庭園的設計、藥草的種植，都與健康、醫學有關，它將醫學融化在日常生活之中，真是一部妙作。
可愛的巫醫
中醫是由祝由科起源，其中包括有符咒的應用。
聽到符咒兩個字，一般人難免都想到了神神鬼鬼，以及的巫醫。
事實上，符咒的應用，確是巫醫所作的事，巫醫不但不可怕，他們還是精神治療的老祖宗呢！
在上古氏族社會的時代，凡是所有的醫生都姓巫，這是一個氏族的姓，巫氏門下出良醫，巫醫是一個尊稱。
巫氏名醫，用符咒的方法治療病人，是一種道地的精神治療，畫符念咒是利用病人對醫生的信心，以及病人自身的信心，以達到治病的目的而已。
巫醫不是很了不起，很可愛嗎？他們哪里是西方漫畫中的可怖巫婆呢？
中國的醫學，在祝由科以后，講求的是：一砭，二針，三灸，四湯藥，等到了吃藥時，已是第四步的醫法了。
道家的生命學說
前面說到道家的醫學，究竟道家醫理是怎樣演變出來的呢？讓我們先看道家的生命變化圖吧！
乾卦是陽能，是生命的開始，乾卦的內卦是懷胎時期，外卦代表了出生后至十六歲（女十四歲）。從這個表上，我們可以看到，男子十六，女子十四以后，就進入后天的生命。
《內經》上說，女子二七天癸至，即十四歲開始了后天的生命。
此后，在男十七，女十五歲即進入(女后)卦，每八年（女七年）陽爻變陰，變為另一卦，為辶豚，為否，為觀，為剝。
剝卦盡頭，男子五十六歲，女子四十九歲，那時的男女，雖然活著，但已是游魂的狀態，按現在西方的生理學，是更年期，按道家的學說，生命已是最后的一陽將盡的邊緣了。
如趁一陽未盡的時候，也可以說趁爐中的火尚有星點余存，趕快設法修煉，還可以有轉機，請看道家的另外一圖，修道的升華吧！
道家的修法，就是依照宇宙間自然法則的道理，配合了藥物。
在《內經》和《黃庭內景經》中，提到的有上藥三品，是精氣神。就是用自己的力量，改變自己的身體，一陽來復，生氣就有了。
繼續的努力，變為二陽四陰，再進步為三陽三陰，最后達到乾卦，恢復為純陽之體，成為原始的青春狀態。
如果已經到了坤卦的年齡，不是一切都完了嗎？絕對不是，不過，我們確實要加倍的努力，才能恢復“一陽來復”的局面。
可笑的采陰補陽
道家修身的學說，有一句是：取坎填離。
坎中滿、離中虛，坎卦中間為陽爻，離卦中間為陰爻。
如果把離卦中間的陰爻，易之以坎卦中間的陽爻，離卦就變為三爻皆陽而為乾。修道的目的是反本歸原為乾卦，所以就形成了取坎填離的說法。
豈知有些一知半解的人，以坎為陰，離為陽，就把取坎填離，解釋為采陰補陽。
我們從《易經》的卦象，
沒有兇吉之分，難道對你好的就是吉嗎，不好就是兇？只是相對某人某事而言。要說吉卦也只有一個，謙卦。沒有絕對的兇吉。
門
